Abhidharmakośaśastra (Apidamo Jushe Lun) 阿毘達磨俱舍論
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阿毘達磨俱舍論卷第九尊者世親造
三藏法師玄奘奉 詔譯
分別世品第三之二
[0045c10] 當往何趣。所起中有形狀如何。頌曰。
此一業引故 如當本有形
本有謂死前 居生剎那後
[0045c13] 論曰。若業能引當所往趣。彼業即招能往中 有。故此中有若往彼趣。即如所趣當本有 形。若爾於一狗等腹中容有五趣中有頓
起。既有地獄中有現前。如何不能焚燒母 腹。彼居本有亦不恒燒。如暫遊園。況在 中有。設許能燒如不可見亦不可觸。以 中有身極微細故。所難非理。諸趣中有雖
居一腹非互觸燒。業所遮故。欲中有量雖 如小兒年五六歲而根明利。菩薩中有如 盛年時形量周圓具諸相好。故住中有將 入胎時照百俱胝四大洲等。若爾何故菩
薩母夢中見白象子來入己右脇。此吉瑞相 非關中有。菩薩久捨傍生趣故。如訖栗 枳王夢所見十事。
謂大象井 麨 栴檀妙園林
小象二獼猴 廣堅衣鬪諍
[0045c29] 如是所夢。但表當來餘事先兆。非如所見。 又諸中有從生門入。非破母腹而得入 胎。故雙生者前小後大。法善現說復云何 通。
白象相端嚴 具六牙四足
正知入母腹 寢如仙隱林
[0046a06] 不必須通。非三藏故。諸諷頌言。或過實 故。若必須通如菩薩母所見夢相。造頌無 失。色界中有量圓滿如本有。與衣俱生。慚
愧增故。菩薩中有亦與衣俱。鮮白苾芻尼由 本願力故。彼於世世有自然衣。恒不離身 隨時改變。乃至最後般涅槃時。即以此衣
纏屍焚葬。所餘欲界中有無衣。由皆增長 無慚愧故。所似本有其體是何。謂死有前 生有後蘊。總說有體是五取蘊。於中位別分
析為四。一者中有。義如前說。二者生有。謂 於諸趣結生剎那。三者本有。除生剎那死 前餘位。四者死有。謂最後念。次中有前。有
色有情具足四有。若在無色中闕具三。已 說形量。餘義當辯。頌曰。
同淨天眼見 業通疾具根
無對不可轉 食香非久住
倒心趣欲境 濕化染香處
天首上三橫 地獄頭歸下
[0046a24] 論曰。此中有身同類相見。若有修得極淨天 眼。亦能得見。諸生得眼皆不能觀。以極細 故。有餘師說。天中有眼具足能見。五趣中有。
人鬼傍生地獄中有見四三二一。謂自下除 上。一切通中業通最疾。 [夌*欠] 虛自在是謂通 義。通由業得名為業通。此通勢用速故名
疾。中有具得最疾業通。上至世尊無能遮 抑。以業勢力最強盛故。一切中有皆具五 根。對謂對礙。此金剛等所不能遮故名無 對。曾聞析破炎赤鐵團見於其中有蟲
生故。應往彼趣中有已生。一切種力皆不 能轉。謂不可令人中有沒餘中有起。餘 類亦然。為往彼趣中有已起。但應往彼。定 不往餘。欲中有身資段食不。雖資段食
然細非麁。其細者何。謂唯香氣。由斯故得 健達縛名。諸字界中義非一故。而音短者如 設建途及羯建途。略故無過。諸少福者唯
食惡香。其多福者好香為食。如是中有為 住幾時。大德說言。此無定限。生緣未合中 有恒存。由彼命根非別業引。與所趣人等
眾同分一故。若異此者中有命根最後滅時 應立死有。設有肉聚等妙高山。至夏雨時 變成虫聚。應言諸中有漸待此時。為說從 何方頓來至此。雖無經論誠文判釋。然依
正理應作是言。有雜類生數無邊際貪著 香味壽量短促。彼諸有情因嗅此氣貪香 味故俱時命終。由愛覺先感虫身業同時 於此受細虫身。或多有情應俱生此。多緣
未合住中有中。今遇多緣方頓生此。應俱 生者定不異時。如有能招轉輪王業。要 至人壽八萬歲時或過此時方頓與果。非 於餘位。此亦應然。故世尊言。諸有情類業果
差別不可思議。尊者世友言。此極多七日。若 生緣未合。便數死數生。有餘師言。極七七 日。毘婆沙說。此住少時。以中有中樂求生
有故非久住。速往結生。其有生緣未即和 合。若定此處此類應生。業力即令此緣和 合。若非定託此和合緣。便即寄生餘處餘 類。有說轉受相似類生。且如家牛及狗熊
馬欲增次屬夏秋冬春。野牛野干羆驢無 定。前四中有若不遇時。如次轉生後四同 類。豈不中有必無與生眾同分別。一業引 故。如何可言轉受相似。
[0046c09] 如是中有為至所生。先起倒心馳趣欲境。 彼由業力所起眼根雖住遠方能見生處 父母交會而起倒心。若男緣母起於男欲。
若女緣父起於女欲。翻此緣二俱起瞋心。 故施設論有如是說。時健達縛於二心中 隨一現行。謂愛或恚。彼由起此二種倒心。 便謂己身與所愛合。所憎不淨泄至胎時。
謂是已有便生喜慰。從茲蘊厚中有便沒 生有起已名已結生。若男處胎依母右脇 向背蹲坐。若女處胎依母左脇向腹而住。 若非男女住母胎時。隨所起貪如應而住。
必無中有非女非男。以中有身必具根故。 由處中有或女或男故入母胎隨應而住。 後胎增長或作不男。於此義中復應思擇。 為由業力精血大種即成根依。為業別生
根依大種依精血住。有言。精血即成根依 謂前無根中有俱滅。後有根者無間續生。如 種與芽滅生道理。由斯初位名羯剌藍。 亦妙順成此經文句。父母不淨生羯剌藍。
又告苾芻。汝等長夜執受血滴增羯吒 私。有餘師言。別生大種。如依葉糞別有 虫生。不淨聚中生羯剌藍。故說父母不淨 生羯剌藍。故與彼經無相違失。如是且
說胎卵二生。餘隨所應今次當說。若濕生 者染香故生。謂遠嗅知生處香氣便生愛 染往彼受生。隨業所應香有淨穢。若化生 者染處故生。謂遠觀知當所生處。便生愛
染往彼受生。隨業所應處有淨穢。豈於地 獄亦生愛染。由心倒故起染無失。謂彼 中有。或見自身冷雨寒風之所逼切。見熱 地獄火焰熾然。情欣煖觸投身於彼。或見
自身熱風盛火之所逼害。見寒地獄心欲 清涼投身於彼。先舊諸師作如是說。由見 先造感彼業時己身伴類馳往赴彼。又天 中有首正上升如從坐起。人鬼傍生中有
行相還如人等。地獄中有頭下足上顛墜其 中。故伽他說。
顛墜於地獄 足上頭歸下
由毀謗諸仙 樂寂修苦行
[0047a19] 前說倒心入母胎藏。一切中有皆定爾耶。不 爾。經言。入胎有四。其四者何。頌曰。
一於入正知 二三兼住出
四於一切位 及卵恒無知
前三種入胎 謂輪王二佛
業智俱勝故 如次四餘生
[0047a25] 論曰。有諸有情。多集福業勤修念慧。故死 生時念力所持正知無亂。於中或有正知 入胎。或有正知住胎兼入。或正知出兼知
入住。兼言為顯後必帶前。有諸有情福智 俱少。入住出位皆不正知。入不正知住出 必爾。順結頌法故逆說四。諸卵生者入胎 等位皆恒無知。如何卵生從卵而出言入胎
藏。以卵生者先必入胎。或據當來名卵生 者。如契經說造作有為。世間亦言煮飯 磨 麨 故說卵生入胎無失。云何三位正不
正知。且諸有情若福微薄入母胎位起倒 想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍眾聲威亂 逼。遂見自入密草稠林葉窟茅廬投樹 牆下。住時見已住在此中。出位見身從此
處出。若福增多入母胎位起倒想解。自見 己身入妙園林升花臺殿居勝床等。住出 如前。是謂三時不正知者。若於三位皆能 正知。於入等時無倒想解。謂入胎位知自
入胎。住出胎時自知住出。又別顯示四入 胎者。且前三種謂轉輪王獨覺大覺。如其 次第。初入胎者。謂轉輪王。入位正知非住非
出。二入胎者。謂獨勝覺。入住正知非於出 位。三入胎者。謂無上覺。入住出位皆能正知。 此初三人以當名顯。何緣如是三品不同。
由業智俱如次勝故。第一業勝。謂轉輪王 宿世曾修廣大福故。第二智勝。謂獨勝覺久 習多聞。勝思擇故。第三俱勝。謂無上覺。曠
劫修行勝福智故。除前三種餘胎卵生福 智俱劣合成第四。此中外道執我者言。若 許有情轉趣餘世。即我所執有我義成。今為 遮彼。頌曰。
無我唯諸蘊 煩惱業所為
由中有相續 入胎如燈焰
如引次第增 相續由惑業
更趣於餘世 故有輪無初
[0047c02] 論曰。汝等所執我為何相。能捨此蘊能續 餘蘊。內用士夫此定非有如色眼等不可 得故。世尊亦言。有業有異熟作者不可
得。謂能捨此蘊及能續餘蘊。唯除法假。法 假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣說緣 起。若爾何等我非所遮。唯有諸蘊。謂唯於
蘊假立我名非所遮遣。若爾應許諸蘊即 能從此世間轉至餘世。蘊剎那滅於輪轉 無能。數習煩惱業所為故。令中有蘊相續 入胎。譬如燈焰雖剎那滅。而能相續轉至
餘方。諸蘊亦然。名轉無失。故雖無我而由 惑業諸蘊相續入胎義成。如業所引次第 轉增諸蘊相續。復由煩惱業力所為轉趣 餘世。謂非一切所引諸蘊增長相續脩促量
齊。引壽業因有差別故。隨能引業勢力增 徵。齊爾所時次第增長。云何次第。如聖說 言。
最初羯剌藍 次生頞部曇
從此生閉尸 閉尸生鍵南
次鉢羅奢佉 後髮毛爪等
及色根形相 漸次而轉增
[0047c23] 謂母腹中分位有五。一羯剌藍位。二頞部 曇位。三閉尸位。四鍵南位。五鉢羅奢佉位。此 胎中箭漸次轉增。乃至色根形相滿位。由業
所起異熟風力轉胎中箭令趣產門。如強 糞團過量閟澁。從此轉墮劇苦難任。其 母或時威儀飲食執作過分。或由其子宿罪 業力死於胎內。時有女人或諸醫者。妙通
產法善養嬰兒。溫以穌油睒未梨汁用塗 其手執小利刀。內如糞坑最極猥賤雜 穢充塞。黑闇所居無量千虫之所依止。常 流惡汁恒須對治。精血垢膩潰爛臭滑。不
淨流溢鄙穢叵觀。穿漏薄皮以覆其上。宿 業所引。身瘡孔中分解肢節牽出於外。然 此胎子乘宿所為順後受業所趣難了。或 復無難安隱得生。體如新瘡細軟難觸。或
母愛子或餘女人以如刀灰麁澁兩手執 取洗拭而安處之。次含清酥飲以母乳漸 令習受細麁飲食。次第轉增至根熟位。復 起煩惱積集諸業。由此身壞。復有如前中
有相續更趣餘世。如是惑業為因故生。生 復為因起於惑業。從此惑業更復有生。故 知有輪旋環無始。若執有始始應無因。始 既無因餘應自起。現見芽等因種等生。由
處及時俱決定故。又由火等熟變等生。由 此定無無因起法。說常因論如前已遣。是 故生死決定無初。然有後邊由因盡故。生
依因故。因滅壞時生果必亡。理定應爾。如 種滅壞芽必不生。如是蘊相續說三生為 位。頌曰。
如是諸緣起 十二支三際
前後際各二 中八據圓滿
[0048a25] 論曰。十二支者。一無明二行三識四名色五 六處六觸七受八愛九取十有十一生十二老 死。言三際者。一前際二後際三中際。即是
過未及現三生。云何十二支於三際建立。謂 前後際各立二支。中際八支。故成十二。無 明行在前際。生老死在後際。所餘八在中
際。此中際八一切有情此一生中皆具有不。 非皆具有。若爾何故說有八支。據圓滿者。 此中意說。補特伽羅歷一切位名圓滿者。
非諸中夭及色無色。但據欲界補特伽羅。 大緣起經說具有故。彼說。佛告阿難陀言。 識若不入胎得增廣大不。不也世尊。乃至
廣說。有時但說二分緣起。一前際攝。二後際 攝。前七支前際攝。謂無明乃至受。後五支後 際攝。謂從愛至老死。前後因果二分攝故。 無明等支何法為體。頌曰。
宿惑位無明 宿諸業名行
識正結生蘊 六處前名色
從生眼等根 三和前六處
於三受因異 未了知名觸
在婬愛前受 貪資具婬愛
為得諸境界 遍馳求名取
有謂正能造 牽當有果業
結當有名生 至當受老死
[0048b20] 論曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂 無明。彼與無明俱時行故。由無明力彼現 行故。如說王行非無導從王俱勝故總謂
王行。於宿生中福等業位至今果熟總得 行名。初句位言流至老死。於母胎等正結 生時一剎那位五蘊名識。結生識後六處生 前中間諸位總稱名色。此中應說四處生
前而言六者據滿立故。眼等已生至根境 識未和合位得六處名。已至三和未了 三受因差別位總名為觸。已了三受因差 別相未起婬貪此位名受。貪妙資具婬愛
現行未廣追求此位名愛。為得種種上 妙境界周遍馳求。此位名取。因馳求故 積集能牽當有果業此位名有。由是業 力從此捨命正結當有此位名生。當有
生支即如今識生剎那後漸增乃至當來受 位總名老死。如是老死即如今世名色六 處觸受四支。辯十二支體別如是。又諸緣 起差別說四。一者剎那。二者連縛。三者
分位。四者遠續。云何剎那。謂剎那頃由貪 行殺具十二支。癡謂無明。思即是行。於諸 境事了別名識。識俱三蘊總稱名色。住名
色根說為六處。六處對餘和合有觸。領觸 名受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所起 身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變
名老滅壞名死。復有說者。剎那連縛如品 類足。俱遍有為。十二支位所有五蘊皆分 位攝。即此懸遠相續無始說名遠續。世尊於 此意說者何。頌曰。
傳許約位說 從勝立支名
[0048c21] 論曰。傳許。世尊唯約分位說諸緣起有十 二支。若支支中皆具五蘊。何緣但立無明等 名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等
名。謂若位中無明最勝。此位五蘊總名無明。 乃至位中老死最勝。此位五蘊總名老死。故 體雖總名別無失。何緣經說此十二支與
品類足所說有異。如彼論說。云何為緣起。 謂一切有為乃至廣說。素怛纜言因別意趣。 阿毘達磨依法相說如是宣說。分位剎那
遠續連縛唯有情數。情非情等是謂差別。契 經何故唯說有情。頌曰。
於前後中際 為遣他愚惑
[0049a04] 論曰。為三際中遣他愚惑。三際差別唯在 有情。如何有情前際愚惑。謂於前際生如 是疑。我於過去世為曾有非有。何等我曾
有。云何我曾有。如何有情後際愚惑。謂於後 際生如是疑。我於未來世為當有非有。 何等我當有。云何我當有。如何有情中際愚
惑。謂於中際生如是疑。何等是我。此我 云何。我誰所有。我當有誰。為除如是三際 愚惑故。經唯說有情緣起。如其次第說無
明行及生老死并識至有。所以者何。以契經 說。苾芻諦聽。若有苾芻。於諸緣起緣已 生法。能以如實正慧觀見。彼必不於三際 愚惑謂我於過去世為曾有非有等。有餘
師說愛取有三亦為除他後際愚惑。此三 皆是後際因故。又應知。此說緣起門雖有 十二支而三二為性。三謂惑業事。二謂果與 因。其義云何。頌曰。
三煩惱二業 七事亦名果
略果及略因 由中可比二
[0049a23] 論曰。無明愛取煩惱為性。行及有支以業為 性。餘識等七以事為性。是煩惱業所依事 故。如是七事即亦名果。義准餘五即亦名
因以煩惱業為自性故。何緣中際廣說果 因。開事為五惑為二故。後際略果。事唯二 故。前際略因。惑唯一故。由中際廣可以
比度前後二際。廣義已成故不別說。說便無 用。若緣起支唯十二者。不說老死果。生死 應有終。不說無明因。生死應有始。或應
更立餘緣起支。餘復有餘成無窮失。不應 更立。然無前過。此中世尊由義已顯。云何 已顯。頌曰。
從惑生惑業 從業生於事
從事事惑生 有支理唯此
[0049b08] 論曰。從惑生惑謂愛生取。從惑生業謂取 生有。無明生行。從業生事謂行生識及有 生生。從事生事謂從識支生於名色。乃
至從觸生於受支及從生支生於老死。從 事生惑謂受生愛。由立有支其理唯此。已 顯老死為事惑因。及顯無明為事惑果。無 明老死事惑性故。豈假更立餘緣起支。故經
言如是純大苦蘊集。若不爾者此言何用。
[0049b16] 有餘釋言。餘契經說。非理作意為無明因。無 明復生非理作意。非理作意亦取支攝。故亦 說在此契經中。此非理作意如何取支攝。若
言由此與彼相應。則愛無明亦應彼攝。設 許彼攝。云何能證非理作意為無明因。若 但彼攝即證因果。愛與無明亦彼攝故。應 不別立為緣起支。
[0049b23] 餘復釋言。餘契經說。非理作意為無明因。 無明復生非理作意。非理作意說在觸時 故。餘經說。眼色為緣生癡所生染濁作意。
此於受位必引無明故。餘經言。由無明觸 所生諸受為緣生愛。是故觸時非理作意與 受俱轉無明為緣。由此無明無無因過。亦 不須立餘緣起支。又緣起支無無窮失。非
理作意從癡生故。如契經說。眼色為緣生 癡所生染濁作意。餘經雖有如是誠言。然 此經中應更須說。不須更說。如何證知。由 理證知。何等為理。非離無明受能為愛
緣。以阿羅漢受不生愛故。又非無倒觸能 為染受緣。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅 漢觸非顛倒故。由如是理為證。故知若爾 便應有太過失。諸由正理可得證知。一
切皆應不須更說。故彼所說不成釋難。然 上所言。經不別說老死有果無明有因生 死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦 非所說理不圓滿。所以者何。此經但欲除
所化者三際愚故。由所化者唯生是疑。云 何有情三世連續。謂從前世今世得生。今 世復能生於後世。如來但為除彼疑情。說 十二支如前已辯。謂前後中際為遣他愚
惑。如世尊告諸苾芻言。吾當為汝說緣 起法緣已生法。此二何異。且本論文此二無 別。以俱言攝一切法故。如何未來未已起 法可同過現說緣已生。云何未來未已作
法。得同過現說名有為。由能作思力已造 故。若爾無漏如何有為。彼亦善思力已造故。 若爾就得涅槃應然。理實應言依種類 說。如未變壞亦得色名。由種類同所說無
失。然今正釋契經意者。頌曰。
此中意正說 因起果已生
[0049c27] 論曰。諸支因分說名緣起由此為緣能起 果故。諸支果分說緣已生。由此皆從緣所 生故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果
性故。若爾安立應不俱成。不爾所觀有 差別故。謂若觀此名緣已生。非即觀斯復 名緣起。猶如因果父子等名。尊者望滿意 謂。諸法有是緣起非緣已生。應作四句。第
一句者。謂未來法。第二句者。謂阿羅漢最後 心位過現諸法。第三句者。餘過現法。第四句 者。諸無為法。經部諸師作如是白。此中所說
為述己情為是經義。若是經義。經義不然。 所以者何。且前所說分位緣起十二五蘊為 十二支違背契經。經異說故。如契經說。云
何為無明。謂前際無智乃至廣說。此了義說 不可抑令成不了義。故前所說分位緣起。 經義相違。非一切經皆了義說。亦有隨勝
說。如象迹喻經。云何內地界。謂髮毛爪等。 雖彼非無餘色等法而就勝說。此亦應爾。 所引非證。非彼經中欲以地界辯髮毛等
成非具說。然彼經中以髮毛等分別地界。 非有地界越髮毛等。故彼契經是具足說。 此經所說無明等支。亦應如彼成具足說。 除所說外無復有餘。豈不地界越髮毛等
洟淚等中其體亦有。洟等皆亦說在彼經。 如說復有身中餘物。設復同彼有餘無明。 今應顯示。若引異類置無明中此有何益。 雖於諸位皆有五蘊然隨此有無彼定有
無者。可立此法為彼法支。或有五蘊而 無有行隨福非福不動行識乃至愛等。是故 經義即如所說。所說四句理亦不然。若未來
諸法非緣已生者。便違契經。經說。云何緣 已生法。謂無明行至生老死。或應不許二 在未來。是則壞前所立三際。有說。緣起是
無為法。以契經言如來出世若不出世。如 是緣起法性常住。由如是意理則可然。若 由別意理則不然。云何如是意。云何為別 意而說可然及不可然。謂若意說。如來出
世若不出世。行等常緣無明等起非緣餘 法。或復無緣故言常住。如是意說。理則可 然。若謂意說有別法體名為緣起湛然常
住。此別意說理則不然。所以者何。生起俱是 有為相故。非別常法為無常相可應正理。 又起必應依起者立。此常住法彼無明等 何相關預而說此法依彼而立為彼緣起。
又名緣起而謂目常。如是句義無相應 理。此中緣起是何句義。鉢剌底是至義。醫 底界是行義。由先助力界義轉變。故行由至
轉變成緣。參是和合義。嗢是上升義。鉢地 界是有義。有藉合升轉變成起。由此有法 至於緣已和合升起。是緣起義。如是句義
理不應然所以者何。依一作者有二作用。 於前作用應有已言。如有一人浴已方 食。無少行法有在起前。先至於緣後時方 起。非無作者可有作用。故說頌曰。
至緣若起先 非有不應理
若俱便壞已 彼應先說故
[0050b25] 無如是過。且應反詰聲論諸師。法何時起。 為在現在為在未來。設爾何失。起若現在 起非已生。如何成現。現是已生復如何起。
已生復起便致無窮。起若未來爾時未有何 成作者。作者既無何有作用。故於起位即 亦至緣。起位者何。謂未來世諸行正起。即 於此位亦說至緣。又聲論師妄所安立
作者作用理實不成。有是作者起是作用。 非於此中見有作者。異起作用真實可 得。故此義言於俗無謬。此緣起義即是所 說。依此有彼有。此生故彼生。故應引彼
釋緣起義。故說頌言。
如非有而起 至緣應亦然
生已起無窮 或先有非有
俱亦有言已 闇至已燈滅
及開口已眠 若後眠應閉
[0050c12] 有執。更以餘義釋難。鉢剌底是種種義。醫 底界是不住義。不住由種種助故變成緣。 參是聚集義。嗢是上升義。鉢地界是行義。
由嗢為先行變成起。此說種種緣和合已 令諸行法聚集昇起。是緣起義。
[0050c17] 如是所釋於此可然。眼色各為緣起於眼 識等。此中種種聚集豈成。何故世尊說前二 句。謂依此有彼有。及此生故彼生。為於緣
起知決定故。如餘處說。依無明有諸行得 有。非離無明可有諸行。又為顯示諸支 傳生。謂依此支有彼支得有。由彼支生故 餘支得生。又為顯示三際傳生。謂依前際
有中際得有。由中際生故後際得生。又為 顯示親傳二緣。謂有無明無間生行。或展 轉力諸行方生。有餘師釋。如是二句為破 無因常因二論。謂非無因諸行可有。亦非
由常自性我等無生因故諸行得生。若爾 便成前句無用。但由後句此生故彼生。能具 破前無因常因故。然或有執有我為依行 等得有。由無明等因分生故行等得生。是
故世尊為除彼執決判果有即由生因。若 此生故彼生。即依此有彼有。非謂果有別 依餘因。謂無明緣行。乃至如是純大苦蘊 集軌範諸師釋。此二句為顯因果不斷及
生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生 故諸行得生。如是展轉皆應廣說。有釋。為 顯因果住生。謂乃至因相續有果相續亦有。
及即由因分生故諸果分亦生。此欲辯生。 何緣說住。又佛何故破次第說。先說住已 而後說生。復有釋言。依此有彼有者。依果 有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無因
生。是故復言由因生故果方得起。非謂無 因。經義若然應作是說。依此有彼滅無。 又應先言因生故果生。已後乃可說依果 有因滅無。如是次第方名善說。若異此
者。欲辯緣起。依何次第。先說因滅。故彼 所釋非此經義。
[0051a20] 復次云何無明緣行。廣說乃至生緣老死。 我今略顯符順經義。謂諸愚夫於緣生法不 知唯行。妄起我見及我慢執。為自受樂非
苦樂故。造作身等各三種業。謂為自身受 當樂故造諸福業。受當來樂非苦樂故造 不動業。受現樂故造非福業。如是名為無 明緣行。由引業力識相續流如火焰行。往
彼彼趣憑附中有馳赴所生結生有身。名 行緣識。若作此釋善順契經分別識支通 於六識。識為先故。於此趣中有名色生。具 足五蘊展轉相續。遍一期生。於大因緣辯
緣起等諸經皆有如是說故。如是名色漸 成熟時具眼等根說為六處。次與境合便 有識生。三和故有順樂等觸。依此便生樂 等三受。從此三受引生三愛。謂由苦逼有
於樂受發生欲愛。或有於樂非苦樂受發 生色愛。或有唯於非苦樂受生無色愛。從 欣受愛起欲等取。此中欲者謂五妙欲。見 謂六十二見。如梵網經廣說。戒謂遠離惡
戒。禁謂狗牛等禁。如諸離繫及婆羅門 播輸鉢多般利伐羅勺迦等異類外道受 持種種露形拔髮披烏鹿皮持髻塗灰 執三杖剪鬚髮等無義苦行。我語謂內身
依之說我故。有餘師說。我見我慢名為我 語。云何此二獨名我語。由此二種說有我 故。我非有故說名我語。如契經說。苾芻當 知。愚昧無聞諸異生類隨假言說起於我
執。於中實無我及我所。於前四種。取謂欲 貪。故薄伽梵諸經中釋。云何為取。所謂欲 貪。由取為緣積集種種招後有業說名 為有。如世尊告阿難陀言。招後有業說名
為有。有為緣故。識相續流趣未來生。如前 道理具足五蘊說名為生。以生為緣便有 老死。其相差別廣說如經。如是純言顯唯 有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初
無後。集言為顯諸苦蘊生。毘婆沙宗如前 已說。
說一切有部俱舍論卷第九
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【經文資訊】大正藏第 29 冊 No. 1558 阿毘達磨俱舍論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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