Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十 九五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七
[0147c14] 如世尊說。有三界。謂斷界離界。滅界乃至 廣說。問何故作此論答為廣分別契經義 故。謂契經說。具壽阿難往詣尊者名上座
所。問何故阿難往詣彼所。答尊者阿難。是樂 法者。是正法將攝受聖教。御聖教船。恒巡 四眾。教授教誡。數數觀察諸苾芻等。勿有
懈怠耽著戲論。或於境界顛倒思惟。令彼 一生空過顛墜。故往彼所。復次阿難作如 是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛 精勤證何妙德。我應往問。若能為我說所
證德。我當合掌隨喜讚歎。若不爾者。方便 慇懃示其加行。令速證得。勿彼多時居阿 練若空無所獲。故往彼所。如彼經說。具壽
阿難到已施設同分言論。非不同分。問何等 名為同分言論。答若居阿練若者。問以阿 練若法。若持毘奈耶者。問毘奈耶。若誦素
怛纜者。問素怛纜若學阿毘達磨者。問阿 毘達磨。是名同分言論。與此相違名不同 分言論。謂居阿練若者。問以三藏。持毘奈
耶者。問阿練若及餘二藏。誦素怛纜者。 問阿練若及餘二藏。學阿毘達磨者。問阿 練若及餘二藏。或更問餘事。皆名不同分言
論。尊者阿難所以唯作同分言論。若作不 同分言論者。彼不解故。便不能答。既不 能答。心便羞恥。以羞恥故鬪諍違拒。不欲
令彼起如是過。是故唯作同分言論。謂但 問彼阿練若法。如彼經說。爾時阿難問名 上座。若有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居
靜室。或在塚間。應數思惟何等行法。時名 上座白阿難言。若有苾芻。居阿練若。或居 樹下。或居靜室。或在塚間。應數思惟二種
行法。謂奢摩他毘鉢舍那所以者何。若奢摩 他熏修心者。依毘鉢舍那而得解脫。若毘 鉢舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若 奢摩他毘鉢舍那熏修心者依三種界而
得解脫。云何三界。所謂斷界離界滅界。問 依對法義於一心中有奢摩他毘鉢舍那 云何建立如是二種行者差別。答由加行 故二種差別。謂加行時或多修習奢摩他資
糧。或多修習毘鉢舍那資糧多修習奢摩他 資糧者。謂加行時恒樂獨處閑居寂靜怖 畏憒鬧見誼雜過恒居靜室入聖道時。名 奢摩他行者。多修習毘鉢舍那資糧者謂加
行時恒樂讀誦思惟三藏。於一切法自相共 相數數觀察入聖道時。名毘鉢舍那行者。 復次或有繫心一緣不分別法相。或有分 別法相不繫心一緣。若繫心一緣不分別
法相者入聖道時。名奢摩他行者。若分別 法相不繫心一緣者入聖道時。名毘鉢舍 那行者。復次若利根者。名毘鉢舍那行者若
鈍根者。名奢摩他行者。如利根鈍根如是。 因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞 他音力。應知亦爾。問斷離滅界體是無為無
因無果。云何乃說若奢摩他毘鉢舍那熏修 心者依三種界而得解脫。答彼契經於緣 涅槃勝解以界聲說。謂修行者雖加行時 精進勇猛修習止觀二種資糧。若於涅槃
不起勝解決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱 心得解脫。故緣涅槃勝解名界。依此界故 心得解脫。如彼經說。爾時阿難問名上座。
何等斷故名為斷界。何等離故名為離界。何 等滅故名為滅界。名上座言。一切行斷故名 斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅
界。尊者阿難聞已合掌隨喜讚歎辭退。復詣 竹林道場以此事問五百苾芻。彼復皆如 名上座答。問彼諸苾芻云何而答。有作是 說。從少至老次第而答。如法集時少者先
問。有餘師說。從老至少次第而答。如行施 物自老至少。復有說者。一苾芻答餘皆隨 喜。脇尊者言。先作白已後次行籌。受籌名
答。如彼經說。爾時阿難聞已合掌隨喜讚歎。 辭詣佛所到已頂禮世尊雙足。却住一面。 以此句義問佛世尊。佛還如彼上座等答。
問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不。 設爾何失。若忍可者。何故復以問佛世尊。若 不忍可何故合掌隨喜讚歎。答阿難忍可彼
所說義。問何故復以問佛世尊。答如佛世 尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者 何。阿難欲顯善說法中同見同欲文義決定。
如大師說。徒眾亦然。如親教說。弟子亦然。 如軌範說。受學亦然。如是文義微妙決定。 依之修學乃至能證阿羅漢果。非如外道
所說文義師徒眾等展轉相違。依之修學空 無所證。復次阿難欲以佛妙言印印所說 義。故重問佛。若不以佛妙言印之則所說 義猶可傾動。當來四眾不敬信故。如世文
符。若無王印則所行處人不敬受。此亦如 是。故重問佛。如彼經說佛問阿難汝知上 座五百苾芻有何功德。阿難白佛。彼名上 座五百苾芻皆阿羅漢諸漏已盡已捨重擔
盡諸有結。逮得己利善辦聖旨心善解脫。 佛告阿難。如汝所說。問何故世尊問彼功 德。答為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶 藏。令諸世間知已敬養得勝果故。如世伏
藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現。若有開 發令無量人採取受用得世富樂。此亦如 是。故佛問之。復次開覺施主勝思願故。謂 有施主。恒以衣服等四種供具。施彼上座
及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知 已歡喜踊躍起勝思願。我等得遇如是福 田已種善種。定於來世受大快樂。是故世 尊問彼功德。復次為止世間誹謗事故。謂
彼上座在母胎中經六十年。既出胎已形容 衰老無有威德。故初生已立上座名。後雖 出家而被嗤笑。少年強盛晝夜精勤尚難 得果況此衰老氣力羸劣能得果耶。又彼上
座所度五百新學苾芻先隨天授。眾人毀曰。 如是老叟貪著名利度五百人。為充自身 驅役供侍。不能教誡令從邪法。五百苾芻 先受邪化後雖歸正得無學果。而有謗言。
此愚人輩先貪利養捨佛從邪。雖後還來 而無所得。為止如是諸誹謗故問彼功德。 令世共知捨誹謗罪勤修敬養。於當來世 生天解脫。彼經雖說斷等三界。而不廣辯
三界差別。彼是此論所依根本。彼不說者今 欲說之。故作斯論。
[0149a14] 云何斷界。答除愛結餘結斷名斷界。云何 離界答愛結斷名離界。云何滅界。答諸餘 順結法斷名滅界。此中先約阿毘達磨。依
世俗理說三界別。近對治道有差別故。餘 結斷者。餘八結斷。順結法者。謂除九結 餘有漏法。是名一種三界差別。復有說者。若
八結及此相應并生等斷名斷界。若愛結及 此相應并生等斷名離界。若諸餘順結法及 此相應并生等斷名滅界。即有漏善及諸有 為無覆無記名順結法。復有說者。若無
明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸餘 結斷名滅界。復有說者。或有諸法能縛 非能染。彼斷名斷界。或有諸法能縛亦 能染。彼斷名離界。或有諸法非能縛非
能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復有說 者。或有諸法是能繫非能染。彼斷名斷界。 或有諸法是能繫是能染。彼斷名離界。或
有諸法非能繫非能染。而是所繫所染。彼 斷名滅界。有餘師說。唯諸隨眠有自性斷。 問契經所說當云何通。如說。一切行斷故
名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故 名滅界。品類足說復云何通。如說。云何所 斷法。答一切有漏法。云何遍知法。答一切有
漏法。彼作是答。若諸隨眠緣八結起。彼斷 名斷界。若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。 若諸隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼
不應作是說。諸有漏法先被繫縛離繫縛 時皆得斷故。有作是說。唯愛隨眠有自性 斷。問若爾。前說契經及論當云何通彼作是
答。若愛隨眠緣八結起。彼斷名斷界。若愛 隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣 餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼不應作是
說。諸有漏法先被繫縛。離繫縛時皆得斷 故。尊者妙音作如是說。煩惱體斷名斷界。 於境離繫名離界。棄諸重擔名滅界。脇尊
者言。無繫縛繫縛息名斷界。無染污染污 息名離界。無彼果彼果息名滅界。尊者設 摩達多說曰。諸煩惱斷名斷界。無貪治貪 名離界。果相續滅名滅界。尊者左取作是
說言。相續斷故名斷界。於緣離繫名離界。 離執受故名滅界。復有說者。過去煩惱斷 故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱
斷故名滅界。如煩惱斷蘊斷亦爾。復有說 者。苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不 苦不樂受斷故名滅界。如三受斷順三受法
斷亦爾。復有說者。若苦苦斷名斷界。若壞 苦斷名離界。若行苦斷名滅界。復有說者。 若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色
界斷名滅界。如是等說皆依世俗隨就一 門辯三界別皆非勝義。諸斷界是離界耶。 答如是。設離界是斷界耶。答如是。諸斷界
是滅界耶。答如是。設滅界是斷界耶。答如 是。諸離界是滅界耶。答如是。設滅界是離 界耶。答如是。問何故復作此論。答前約阿
毘達磨依世俗理。就近對治辯三界別。今 隨契經顯此三界體無差別。謂有漏法一一 斷時。皆得一斷。此一一斷約差別義說為 三界。故此三界義雖有別而體無異。
[0149c13] 如世尊說。有三想。謂斷想離想滅想。乃至廣 說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。 謂契經說有三種想。謂斷離滅。契經雖作
是說。而不廣分別。彼是此論根本。彼所不 說者今欲說之。故作此論。云何斷想。答除 愛結餘結斷諸想解名斷想。云何離想。答愛
結斷諸想解名離想。云何滅想。答諸餘順結 法斷諸想解名滅想。此中廣釋如界應知。問 何故此中不說三想如前三界展轉相即。答
應說而不說者。當知此義有餘。復次此中 欲顯異相異文故作是說。若作異相異文 說者易受持故。復次此中欲現二門二略 二階二蹬二光二炬二明二照二文相影。如
界相即。想亦應然。如想不相即界亦應然。 而為相影故作是說。問十六行相外有無 漏慧不。設爾何失。若有者。識身論及智蘊中
何故不說。若無者。此文所說當云何通。如 說云何斷想。答除愛結餘結斷。諸想解名 斷想。乃至廣說。此斷等想與何行相聖慧
相應。品類足論復云何通。如說。云何盡 智。謂如實知我已知苦已斷集已證滅已修 道。云何無生智。謂如實知我已知苦不復 知。乃至我已修道不復修。如是二智何行
相攝。集異門論復云何通。如說。如實了知我 已盡欲漏有漏無明漏是盡智。不復當盡 是無生智。如是二智何行相攝。此論見蘊復
云何通。如說。受樂受時如實知受樂受。是 何行相。契經所說復云何通。如說。如實了知 我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是
何行相。有作是說。十六行相外無別無漏 慧。故識身論此論智蘊俱不說有。問此中所 說當云何通。如說。云何斷想。廣說乃至此斷
等想與何行相聖慧相應。答此約所緣建 立三想不依行相。由此三想皆作緣滅 四行相故。謂緣斷故名為斷想。不於此斷 作斷行相。餘二亦爾。若作是說。則此三想
如前三界展轉相即。問品類足論復云何通。 如說。云何盡智。廣說乃至如是二智何行相 攝答如實知我已知苦不復知者。緣苦二
行相攝。謂苦非常。我已斷集不復斷者。緣 集四行相攝。我已證滅不復證者。緣滅四 行相攝。我已修道不復修者。緣道四行相
攝。問集異門論復云何通。如說。如實了知我 已盡欲漏。廣說乃至如是二智何行相攝。答 六行相攝。謂苦非常及緣集四。問見蘊所說
復云何通。如說。受樂受時如實知受樂受 是何行相。答彼於聖道說樂受聲即是緣 道四行相攝。問契經所說復云何通。如說。如
實了知我生已盡。廣說乃至是何行相。答如 實了知我生已盡者。是緣集四行相。梵行已 立者。是緣道四行相所作已辦者。是緣滅四
行相。不受後有者。是緣苦二行相。謂苦非 常。復次由五緣故經作是說不說行相。云 何為五。一由意樂故。謂加行時起此意樂。
云何當令我生永盡。廣說乃至不受後有。 二由對治故。謂修如是殊勝對治令生永 盡。廣說乃至不受後有。三由所作故。謂由 如是殊勝所作令生永盡。廣說乃至不受
後有。四相續故。謂得如是殊勝相續令生 永盡。廣說乃至不受後有。五由補特伽羅 故。謂此補特伽羅易現易施設一切生盡。 廣說乃至不受後有。由此五緣故作是說。
非謂別有如是行相。有餘師說。十六行相 外有別無漏慧。問若爾。後說諸文善通識身 智蘊何故不說。答應說而不說者。當知此 義有餘。復次若有行相現在和合能辦所
作有作用者。識身見蘊明了說之。彼未來 修畢竟不起。是故不說復次若有行相能 入見道得果離染盡諸漏者。識身見蘊明 了顯示。彼無此用是故不說。謂彼行相無
學果後方起現前。受現法樂遊戲神通觀 本所作受用聖財。復次若有行相加行無間 解脫勝進四道可得。識身見蘊明了顯示。彼 諸行相唯遠加行遠勝進道乃得現起。是故
不說。若作是說。十六行相外有無漏慧者。 彼說此中依行相別建立三想。謂斷行相相 應想名斷想。離行相相應想名離想。滅行相
相應想名滅想。如是三想。依行相別建立 三種。不約所緣。謂於一一擇滅無為起此 三想。如於一的三箭所中其相各異。依此所 說斷等三想互不相即。應作是說諸斷想
是離想耶答不爾。廣說乃至設滅想是離想 耶。答不爾。評曰。應作是說。十六行相外無 別無漏慧於理為善。然此中說斷等三想。
若無漏者。展轉相即。若是有漏。容作斷等 三種行相互不相即。是故此中不決定說。
大毘婆沙論雜蘊第一中愛敬納息第四 之一
[0150c14] 云何愛。云何敬。如是等章。及解章義。既領會 已。次應廣釋。問何故作此論。答為廣分別 契經義故。謂契經說。若有修習慚愧圓滿。應
知愛敬亦得圓滿。契經雖作是說。而不分 別云何愛云何敬。契經是此論所依根本。彼 所不分別者今應盡分別之。復次為欲訶 毀非善士法令棄捨故。為欲讚歎諸善士
法令修習故。為欲顯示五濁增時廣大有 情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類。愛 則妨敬。敬則妨愛。愛妨敬者。如有父母於
子寵極。子於父母有愛無敬。師於弟子應 知亦然。此等名為愛則妨敬敬妨愛者。如 有父母於子嚴酷子於父母有敬無愛。師 於弟子應知亦然。此等名為敬則妨愛。如
是俱名非善士法。善士法者。謂有一類愛 則加敬敬則加愛。愛敬俱行名善士法。若 有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如 是有情甚為難得。世若無佛此類難遇。設
令有者是大菩薩。諸大菩薩愛敬必俱。為顯 此事及前所說三種因緣故作斯論。
[0151a05] 云何愛。答諸愛等愛憙等憙樂等樂是謂愛。 此本論師於異文義得善巧故。以種種文 顯示此愛而體無別。問愛以何為自性。答
愛有二種。一染污謂貪。二不染污謂信問諸 貪皆愛耶。答應作順前句謂貪皆愛。有愛非 貪此即是信問諸信皆愛耶。有作是說諸信
皆愛。有愛非信謂染污愛。應作是說信有 二種。一者於境唯信不求。二者於境亦信亦 求。是故此中應作四句有是信非愛。謂信
不求有是愛非信。謂染污愛。有亦信亦愛。 謂信亦求。有非信非愛。謂除前相。云何敬。 答謂有敬有敬性。有自在有自在性。於
自在者有畏怖轉是謂敬。此本論師於異 文義得善巧故。以種種文顯示此敬。而體 無別。問敬以何為自性答敬以慚為自性。
[0151a20] 云何愛敬。乃至廣說。問何故復作此論。答前 雖別說愛敬自性。而未總說於一境轉。今 欲顯示愛敬二種於一境轉故作斯論。云
何愛敬。答如有一類於佛法僧親教軌範 及餘隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅恭 敬而住。若於是處有愛及敬。是謂愛敬。此
中一類者。謂異生或聖者。異生於佛愛樂心 悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等解脫 災橫王役種種苦事。及得世間諸資生具。聖
者於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是念。佛威 力故我等永捨諸惡趣因。斷二十種薩迦耶 見。得正決定見四聖諦。於無邊際生死輪
迴諸苦事中。已作分限。復次彼二於佛愛樂 心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出 家受具足戒得苾芻性。及餘利益安樂資
糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊於我有大恩 德。謂拔我無量苦。與我無量樂。滅我無量 惡。生我無量善。復次彼二於佛俱作是念。
世尊開發我等慧眼故應愛敬。是故尊者舍 利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生 盲死。復次彼二於佛俱作是念。佛為法王
最初開示無上正法。令諸有情無倒了達。雜 染清淨繫縛解脫。流轉還滅生死涅槃。餘無 此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。 世尊最初出無明
[穀-禾+卵] 宣說正法。亦令無量 無邊有情出無明 [穀-禾+卵] 。餘無此能。故應愛敬。 復次彼二於佛俱作是念。無始時來七依勝
定隱蔽不現。佛出世間無倒開示令無量 眾依之趣入大涅槃宮。餘無此能。故應愛 敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故能 令無量無邊有情修諸善法。謂從不淨觀
乃至無生智。餘無此力。故應愛敬。復次彼 二於佛俱作是念。佛威力故令諸有情種諸 善根成熟解脫。餘無此力。故應愛敬。復次
彼二於佛俱作是念。佛威力故念住正斷神 足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶 藏出現世間。利益安樂無邊有情故應愛 敬。彼二於法愛樂心悅恭敬住者俱作是念。
我依此法解脫一切身心苦惱究竟安樂。 彼二於僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念。僧 威力故我於正法毘奈耶中淨信出家。受具 足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。無所
毀犯安樂而住。由此速證究竟涅槃。彼二 俱於親教軌範及餘隨一有事尊重同梵行 者。愛樂心悅恭敬住者。謂作是念。此諸師友
為我伴侶。令我於法勤修正行速得成辦。 於前所說三寶師友殊勝境中。具起愛敬。餘 則不定。應作四句。謂或有境起愛非敬。 如父母於子師於弟子等。或復有境起敬
非愛。如於有德非已師長。或復有境起愛 及敬。如有一類子於父母弟子於師等。或 復有境不起愛敬。謂除前相。問如是愛敬 於何處有。答三界五趣雖皆容有。而此中
說殊勝愛敬唯在欲界人趣非餘。唯佛法 中有此愛敬。
[0151c16] 云何供養乃至廣說。問何故作此論。答為廣 分別契經義故。謂契經說。
若於佛法僧 及所受學處
能供養恭敬 乃名為智者
若於不放逸 及勝三摩地
能供養恭敬 不退近涅槃
[0151c22] 契經雖作是說。而不廣分別。云何供養。云 何恭敬。彼是此論所依根本。彼不說者今應 說之。復次為欲訶毀非善士法令棄捨
故。為欲讚歎諸善士法令修習故。為欲 顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非 善士法者。謂有一類若供養則妨恭敬。若 恭敬則妨供養。云何供養則妨恭敬。如在
家者或有男女雖具勢力能以種種資生 珍饌供養父母。而恃此力心生輕慢。如出 家者。或有弟子福德多聞。雖於其師能設 種種財法供養。而恃此事遂於師所不生
恭敬。此等供養則妨恭敬。云何恭敬則妨供 養。如有一類懼他威力雖恭敬之而不 供養。如是俱名非善士法。善士法者。謂有一 類若供養彼則加恭敬。若恭敬彼則加供
養。二事俱行。名善士法。若有此法增上圓 滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難 得世若無佛。此類難遇。設令有者是大菩
薩諸大菩薩此二必俱。為顯此事及前所說 三種因緣故作斯論。
[0152a13] 云何供養。答此有二種。一財供養。二法供 養。財供養者。問財供養以何為自性。有 作是說。為饒益故捨諸財物。即所捨財
是此自性。有餘師說。能供養者。身語二業 是此自性。或有說者。即能發彼心心所法 是此自性。復有說者。受者受已諸根大種
及餘造色皆得增長是此自性。評曰。應作 是說。若所捨財。若能捨者身語二業。若能 發彼心心所法。若受者受已諸根大種造色
增長皆此自性。如是財供養。總用五蘊以 為自性。已說自性。所以今當說。問何故 名財供養。財供養是何義。答能為緣義。是
供養義。此以財為初故名財供養。若為饒 益故捨諸財物。受者受已身心增益如是 名施亦名供養。若為饒益故捨諸財物。受 者受已身心損減。如是名施不名供養。若
為損害故捨匪宜物。受者受已或由神通 或由呪藥或由福力身心增盛。此雖非施 而名供養若為損害故捨匪宜物。受者受 已身心損減。此不名施亦非供養。問此財
供養在何處有。答唯在欲界。非色無色唯 在四趣。非捺落迦。問此財供養誰設誰受。 有作是說。傍生趣設。唯傍生趣受。乃至天
趣設。唯天趣受。有餘師說。傍生趣設唯傍生 受。鬼趣設二趣受。人趣設三趣受。天趣設四 趣受。下不及上上及下故。評曰。應作是說。
四趣皆能展轉供養問施設論說。天欲食時 取空寶器。以衣覆上而置座前。經須臾頃 隨其福力麁妙飲食自然盈滿。既爾如何受 他供養。答雖不受他飲食供養。而有受餘
香花資具。法供養者。問法供養以何為自 性。有作是說。以說法者語為自性。有餘師 說。以語所起名為自性。或有說者。以能
發語心心所法為其自性。復有說者。受者 聞已生未曾有善巧覺慧以為自性。評曰。 應作是說。若說法者語。若能發語心心所 法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自
性。如是法供養。總用五蘊以為自性。已說 自性。所以今當說。問何故名法供養。法供 養是何義。答能為緣義是供養義。此以法
為初故名法供養。若為饒益故為他說法。 他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施 亦名供養。若為饒益故為他說法。他聞法 已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名
供養。若為損害故說譏刺他法。他聞是已 住正憶念歡喜忍受不數其過。生未曾有 善巧覺慧。此雖非施而名供養。若為損害 故說譏刺他法。他聞是已發恚恨心。不生
未曾有善巧覺慧。此不名施亦非供養。問 此法供養在何處有。答此法供養在欲色界。 非無色界。五趣皆有。地獄有者如慈授子
生地獄中。謂是浴室見諸苦具。便說頌言 甞聞世間受苦樂非我非他之所作。 受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受 時彼地獄無量眾生聞此頌已脫地獄苦。
從彼命終生天受樂。傍生有者。如迦賓折 羅鳥自修梵行為他說法。鬼趣有者。如發 愛鬼母為諸鬼子說是頌言。
默然汝上勝 默然汝井宿
我得見諦時 亦當令汝見
[0152c14] 人趣有者。如今現見。天趣有者。欲界天中如 補處慈尊為諸天說法。色界天中如手天子 來白佛言。如此世尊四眾圍遶為說正法
聞已奉行。我聞法已還無熱天。為彼諸天 說法亦爾。問此法供養誰設誰受。有作是 說。地獄趣設唯地獄趣受。乃至唯天趣設唯
天趣受。有餘師說。地獄趣設唯地獄趣受。 傍生趣設二趣受。鬼趣設三趣受。人趣設 四趣受。天趣設五趣受。評曰。應作是說。五
趣皆能展轉供養。云何恭敬。答諸有恭敬有 恭敬性。有自在有自在性。於自在者有怖 畏轉。是謂恭敬。此本論師於異文義得善 巧故。以種種文顯示恭敬。而體無別恭
敬亦以慚為自性。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十九
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【經文資訊】大正藏第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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