Abhidharmamahāvibhāṣaśāstra (Apidamo Dapiposha Lun) 阿毘達磨大毘婆沙論
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百 二十三五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中表無表納息第四之二
[0640b24] 頗有業有漏有漏果耶。乃至廣說。應知此 中依三果作論。除士用果及增上果。以士 用果多雜亂故。多法為因得一法故。以增
上果不決定故。極寬漫故如前已說。迦濕 彌羅國諸論師言。此中依一因多果作論。 若依此說頗有業有漏有漏果耶。答有。謂
等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。答有。 謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果耶。答有。 謂等流異熟離繫果。頗有業無漏無漏果耶。
答有。謂等流離繫果。頗有業無漏有漏果 耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果耶。答 無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。
所以者何。此中依一因多果而作論。故無 如是因體是有漏亦是無漏。如無此因。亦 無此果。故答言無。頗有業有漏無漏有漏
果耶。答無。頗有業有漏無漏無漏果耶。答 無。西方諸師作如是說。此中依多因一果 而作論。若依此說頗有業有漏有漏果耶。
答有。謂等流異熟果。頗有業有漏無漏果耶。 答有。謂離繫果。頗有業有漏有漏無漏果 耶。答無。所以者何。此中依多因一果而作
論。故無如是果體是有漏亦是無漏。如無 此果。亦無此因。故答言無。頗有業無漏無 漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗有業無漏
有漏果耶。答無。頗有業無漏有漏無漏果 耶。答無。頗有業有漏無漏有漏無漏果耶。 答無。頗有業有漏無漏有漏果耶。答無。頗
有業有漏無漏無漏果耶。答有。謂離繫果 評曰。應知此中前說為善。以本論文多同 前故。依一體業為問答故。無一業體通 染淨故。
[0640c26] 頗有業學學果耶。答有。謂等流果。頗有業 學無學果耶。答有。謂等流果。頗有業學非 學非無學果耶。答有。謂離繫果。頗有業無
學果耶。答有。謂等流果。頗有業無學無學 學果耶。答無。頗有業無學非學非無學果 耶。答無。問時解脫阿羅漢練根作不動。第九
無間道頓證三界見修所斷一切結斷。彼諸 結斷是此道果應答言有。何故言無。答雖 是此道士用果。而非離繫果。前已說此中除
士用增上果。故答言無。頗有業非學非無學 非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繫果。 頗有業非學非無學學果耶。答無。問世第一
法無間引生苦法智忍。此忍應是世第一法 所引生果應答言有。何故言無。答彼雖是 士用果。而非三果所攝。前已說此中依三 果作論。故答言無。頗有業非學非無學無
學果耶。答無。如世尊說。不修身不修戒。 不修心。不修慧。乃至廣說。修有四種。謂 得修習修對治修除遣修。如智蘊等廣說。此
中依二修作論。謂對治修除遣修。若於身 戒心慧對治道。未生名不修身。乃至不修慧。 此依對治修說。又緣身戒心慧所有煩惱。
未斷未遍知名不修身。乃至不修慧。此依除 遣修說。若於身戒心慧對治道已生。名為 修身。乃至修慧。此依對治修說。又緣身戒
心慧所有煩惱。已斷已遍知。名為修身。乃 至修慧。此依除遣修說。是謂此處略毘婆 沙。
[0641a25] 云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渴。 又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。 若於身未離貪者。謂未離愛未離欲者。
謂於愛欲未斷未遍知。未離潤者。謂於愛 潤未斷未遍知。未離憙者。謂於愛憙未斷 未遍知。未離渴者。謂於愛渴未斷未遍知。
又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界 愛。彼於此道未修未安者。謂未修習及 未安息。修謂習修安謂得修。又起名修滅名 安。又已生名修已滅名安。應知此中若於
身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。依除遣 修說。又無間道能盡色貪。 彼 於此道未修 未安名不修身者。依對治修說。有餘師
說。若於身未離貪欲潤憙渴。名不修身者。 謂於緣身愛未斷未遍知。又無間道能盡 色貪。彼於此道未修未安。名不修身者。 謂於緣身諸餘煩惱。未斷未遍知。有作是
說。若於身未離貪等者。顯未斷繫得。又 無間道能盡色貪等者。顯未證離繫得。如 未斷繫得。未證離繫得。如是未損減過 失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未
捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受 無愛快樂。應知亦爾。或有說者。若於身未 離貪等者。顯無間道未起作用。又無間道
能盡色貪等者。顯解脫道未起作用。復有 說者。若於身未離貪等者。顯未離欲界。 乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。
顯未離第四靜慮染。此等差別如理應知。云 何不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云 何不修心。答若於心未離貪欲潤憙渴。又
無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。 若於心未離貪等如前說。又無間道能盡 無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未 安如前說應知。此中若於心未離貪欲潤
憙渴名不修心者。依除遣修說。又無間道 能盡無色貪。彼於此道未修未安名不修 心者。依對治修說。有餘師說。若於心未 離貪等者。謂於緣心愛未斷未遍知。又
無間道能盡無色貪等者。謂於緣心諸餘煩 惱未斷未遍知。餘廣說如前。復有說者。若 於心未離貪等者。顯未離欲界乃至無所 有處染。又無間道能盡無色貪等者。顯未
離非想非非想處染。此等差別如理應知。云 何不修慧。答若於慧未離貪廣說如心已 說。不修身等自性雜無雜相今當說。若不修
身彼不修戒耶。答如是。設不修戒彼不修 身耶。答如是。以身與戒俱於離第四靜 慮染時方斷盡故。若不修身彼不修心耶。 答諸不修身彼不修心。有不修心非不修身。
謂已離色染。未離無色染。若不修身彼不 修慧耶。答諸不修身彼不修慧。有不修慧 非不修身如前說。若不修戒彼不修心耶。
答諸不修戒彼不修心。有不修心非不修戒。 如前說。若不修戒彼不修慧耶。答諸不修 戒彼不修慧。有不修慧非不修戒如前說。 此中諸如前說者。俱謂已離色染未離無
色染。以對治處同故。若不修心彼不修慧 耶。答如是。設不修慧彼不修心耶。答如是。 以心與慧俱於離非想非非想處染時方 斷盡故。
[0641c27] 如世尊說。修身修戒修心修慧。云何修身。答 若於身已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡色 貪。彼於此道已修已安。云何修戒。答若於
戒已離貪。廣說如身。云何修心。答若於心 已離貪欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼 於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已
離貪。廣說如心。略毘婆沙及釋諸句翻前 黑品如理應思。
[0642a06] 已分別修身等自性。雜無雜相今當說。若修 身彼修戒耶。答如是。設修戒彼修身耶。答 如是。以身與戒俱。於離第四靜慮染。時
方斷盡故。若修身彼修心耶。答諸修心彼修 身。有修身非修心。謂已離色染未離無色 染。若修身彼修慧耶。答諸修慧彼修身。有修
身非修慧。如前說。若修戒彼修心耶。答諸 修心彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修 戒彼修慧耶。答諸修慧彼修戒。有修戒非修
慧。如前說。此中諸句如前說者。俱謂已離 色染未離無色染。以對治處同故。若修心 彼修慧耶。答如是。設修慧彼修心耶。答如
是。以心與慧俱於離非想非非想處染時。 方斷盡故。
[0642a20] 已隨本論文句差別。釋不修身戒心慧等。 當復隨義釋此差別。有作是說。不修身者。 謂於不淨。淨想顛倒未斷未遍知。不修戒
者。謂於苦樂想顛倒。未斷未遍知。不修心 者。謂於無常常想顛倒。未斷未遍知。不修 慧者。謂於無我我想顛倒。未斷未遍知。有
餘師說。不修身者。謂於段食。未斷未遍知。 不修戒者。謂於觸食。未斷未遍知。不修心 者。謂於識食。未斷未遍知。不修慧者。謂於
意思食。未斷未遍知。或有說者。不修身者。 謂於色蘊。未斷未遍知。不修戒者。謂於受 蘊。未斷未遍知。不修心者。謂於識蘊。未斷
未遍知。不修慧者。謂於想蘊行蘊未斷未 遍知。復有說者。不修身者。謂於色隨識住。 未斷未遍知。不修戒者。謂於受隨識住。未
斷未遍知。不修心者。謂於能住識。未斷未 遍知。不修慧者。謂於想隨識住行隨識住。 未斷未遍知。有作是言。不修身者。謂未
修身念住。不修戒者。謂未修受念住。不修 心者。謂未修心念住。不修慧者。謂未修法 念住。有餘師言。不修身者。謂未修身修。不
修戒者。謂未修戒修。不修心者。謂未修心 修。不修慧者。謂未修慧修。有餘復說。不修 身者。謂身於覺支未能隨順。不修戒者。謂
戒於覺支未能隨順。不修心者。謂心於覺 支未能隨順。不修慧者。謂慧於覺支。未 能隨順。或復有說。不修身者。謂身未能 為戒所依。不修戒者。謂戒未能為奢摩他
所依。不修心者。謂奢摩他未能為毘鉢舍 那所依。不修慧者。謂毘鉢舍那未能害諸 煩惱。如不修身等。如是諸說差別。如是修 身等翻此應知。
[0642b23] 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒 耶。乃至廣說。類有四種。一修類二律儀類 三界類四相似類。修類者。如前智蘊說。謂未
曾得道現在前時。能修未來自類諸道。此中 有說。諸有漏道有漏為類。諸無漏道無漏 為類。復有說者。諸有漏道通以有漏無漏
為類。諸無漏道通以無漏有漏為類。若有 漏道現在前時。通修有漏及無漏道此由有 漏道力修故俱名彼類。若無漏道現在前時。
通修無漏及有漏道。此由無漏道力修故俱 名彼類。律儀類者。如此業蘊說。謂有成就 過去戒。非未來現在此類戒等。此中律儀律
儀為類。謂別解脫律儀別解脫律儀為類。靜 慮律儀靜慮律儀為類。無漏律儀無漏律儀 為類。律儀加行律儀加行為類。律儀根本
律儀根本為類。律儀後起律儀後起為類表 戒表戒為類。無表戒無表戒為類。界類者 如後根蘊說。謂有成就此類眼根。非此類 身根等。此中若法於此界有。即說此為彼
類。謂欲界法欲界為類。色界法色界為類。 無色界法無色界為類。相似類者如毘奈耶 說。謂物特子左手放光右手分僧臥具。與
同類者。諸持經者持經者共。諸持律者持律 者共。諸說法者說法者共。諸閑居者閑居者 共。分配同類。非異類者。 欲 令展轉相隨順
故。善法增進惡法損減。如說有情諸界各別。 有同類者更相隨順惡勝解者惡勝解俱。善 勝解者善勝解俱。更相隨順作所應作。今於 此四類中。依律儀類而作論。
[0642c23] 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒 耶。 答 有成就過去戒。非未來現在此類戒。 謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒 不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不 失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無
漏戒已滅不失。此類戒現前。成就過去戒。 非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此 類戒不現前者。此說表戒。表戒為類。如先
已受近事戒。勤策表戒不現前。或先已受 勤策戒。苾芻表戒不現前。近事女等說亦爾。 若說無表戒即以無表戒為類。諸有欲令
若犯戒時現在戒類斷。過去不失者。彼說 此中更應作是說。及無表戒已滅不失。此 類戒不現前。如已受近事戒而毀犯。或已
受勤策戒苾芻戒而毀犯。近事女等說亦爾。 諸有欲令若犯戒時現在戒不斷。過去亦 不失者。彼說此中更無餘說。無有唯成 過去無表戒。而非現在此類無表故。及未
來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類 戒不現前者。此說靜慮無漏律儀已起已 滅。雖成就而不現前。及現在非未來。謂 表戒已滅不失。此類戒現前此說表戒表
戒為類。如先已受近事戒。勤策表戒現在 前。或先已受勤策戒苾芻表戒現在前。此 中復應作如是說。及無表戒已滅不失。 此說無表戒無表戒為類。諸說犯戒時現在
戒斷。過去不捨者。彼說受近事等戒已。 乃至第二剎那無犯。彼成就現在無表。亦 成就過去。諸說犯戒時現在戒不斷。過去
亦不捨者。彼說近事等受戒已。至第二剎那 即犯者亦成就現在何況無犯。近事女等說 亦爾。及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。
此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已 滅亦成就亦現前。
[0643a29] 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒 耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。 謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜
慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及 現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現 在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
有成就未來戒。非過去現在此類戒。謂阿 羅漢生無色界及過去非現在。謂靜慮無漏 戒已滅不失。此類戒不現前者。此說靜慮 無漏律儀已起已滅。雖成就不現前。及現
在非過去。謂無漏戒初現前者。此說苦法智 忍。及得果轉根初剎那現前位。及過去現在。 謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前者皆 如前說。
[0643b14] 若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒 耶。答有。成就現在戒非過去未來此類戒。 謂表戒初現前。有及過去非未來。謂表戒已
滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂 無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏 戒已滅不失。此類戒現前。成就現在戒。非
過去未來此類戒。謂表戒初現前者。此說別 解脫律儀初受得位。問此位亦成就過去加 行戒。云何說非過去耶。答此中依根本律
儀類而作論。彼但是律儀加行。而非根本 律儀是故不說。及過去非未來。謂表戒已 滅不失此類戒現前此說表戒表戒為類。 如先已受近事戒勤策表戒現在前。或先
已受勤策戒苾芻表戒現在前。近事女等說 亦爾。若說無表戒無表戒為類。二說差別如 前應知。及未來非過去。謂無漏戒初現前
者。此說苦法智忍。及得果轉根初剎那現前 位。及過去未來者。謂靜慮無漏戒已滅不失。 此類戒現前者。此說靜慮無漏律儀。已起已 滅亦成就亦現前。
[0643c05] 此中三種律儀。謂別解脫律儀。靜慮律儀。 無漏律儀。唯依別解脫律儀。安立七眾差 別不依餘二。七眾者。一苾芻二苾芻尼三
式叉摩那四室羅摩拏洛迦五室羅摩拏理迦 六鄔波索迦七鄔波斯迦。問何故唯依別解 脫律儀。安立七眾差別不依餘耶。答以 別解脫律儀漸次而得漸次安立故。謂若能
離四性罪一遮罪。名鄔波索迦。若復能離 四性罪多遮罪。名室羅摩拏洛迦。若有能 離一切性罪一切遮罪。名苾芻苾芻尼等。准
此應知。靜慮無漏七支律儀。頓得頓起頓安 立。若依靜慮無漏律儀安立七眾。是則七 眾安立差別應頓非漸。有作是說。別解脫
律儀。從初表業發得已後。於一切時現在 成就。若眠若醉若狂若悶。若思不思。若染 污心。若無記心。若無心等。一切位中。現在
相續隨轉不斷故。可依之立七眾別。靜慮 無漏律儀若正在定現在成就。現在隨轉出 則不然。故不依之立七眾別。若依靜慮無 漏律儀立七眾別者。則七眾安立應不決
定。入出定時無期限故。有餘師說。別解脫 律儀七眾差別。俱唯欲界可得安立。靜慮 無漏律儀通上界得。若當依此立七眾者。
則七眾安立應通上界。有餘復說。別解脫 律儀七眾差別。俱唯人趣可得安立。靜慮 無漏律儀亦通天趣。若當依此立七眾者。 則七眾安立應通天趣。復有說者。別解脫
律儀七眾差別。但由有佛出世可得安立。 靜慮無漏律儀。若佛出世若不出世俱可安 立。若當依此立七眾者。是則七眾安立差
別。亦應通在無佛出世。有餘師說。何故不 依靜慮律儀以立七眾。唯依別解脫者。以 別解脫律儀七眾差別。但內道有外道則無。
靜慮律儀通內外道有。若當依此立七眾 者。則七眾安立應通外道。復何故不依無 漏律儀以立七眾。但依別解脫者。以別解 脫律儀七眾差別俱通凡聖。無漏律儀唯聖
非凡。若當依此立七眾者。則七眾安立應 唯在聖。由此所說諸因緣故。唯依別解脫 律儀安立七眾不依餘二。
[0644a16] 如世尊說。鄔波索迦有五學處。謂離殺生。 離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。 問何故名鄔波索迦。答親近修事諸善法
故。謂彼身心狎習善法。故名鄔波索迦。問 若爾者。諸不斷善皆名鄔波索迦耶。以彼 身心亦修善故。答不爾。此依律儀所攝妙
行善法。以立名故。問若爾者。諸住律儀皆 名鄔波索迦耶。以彼皆修律儀善故。答此 以在初故得名。餘律儀更以餘緣建立。復
次此是律儀初入加行為能近事。餘律儀與 此相違故彼非難。有餘師說。親近承事諸 善士故。謂彼恒時親承善士故名鄔波索 迦。有作是說。親近修事精進行故。謂彼恒
時愛樂修習。速捨生死。速證涅槃。精進之 行。故名鄔波索迦。復有說者。親近承事諸 佛法故。謂彼至誠受持守護諸佛法律。不
惜身命故名鄔波索迦。問何故此五名為 學處。答是近事者所應學故。有說此應名 為學迹。若有遊此便升無上智慧殿故。如 尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒戒
為梯橙。已能升陟無上慧殿。汝等應學勿 生放逸。有說此應名為學害。由學此五害 惡戒故。有說此應名為學路。此為徑路一 切律儀。妙行善法皆得轉故。有說此應名
為學禁。如諸外道所受禁法。種種差別以 為幖幟。如是聖眾以此五種所學禁法為 初幖幟。有說此應名為學本。諸所應學此 為本故。有說此五應名學基。於涅槃城為
基趾故。
[0644b16] 問何故於非梵行中。唯依離犯他妻建立 學處。而不依離犯自妻耶。答舊對法諸師。 及迦濕彌羅國諸論師說。離欲邪行是近事
者所受律儀。家族本地離非梵行則不如 是。故此唯立離犯他妻。脇尊者曰。法王法 主知此律儀。有法能為障礙遮止。有法不 為障礙遮止。謂欲邪行於此律儀最極能
為障礙遮止。如守門者禁門不開。餘非梵 行則不如是。故此唯立離犯他妻。有作是 說。犯欲邪行性罪所攝世所譏嫌。餘非梵 行雖性罪攝。非世譏嫌故此不制。有作是
說。於他妻等遠離則易非於自妻。謂處居 家妻子圍遶。晝夜習近恩愛纏心。不能受 持遠離習近。內真不淨外假莊嚴。如畫糞 車自妻骸骨。離欲邪行易防護者。謂求他
妻難遂心故。有餘師說。若犯他妻即是 根本惡業道攝。非於自妻是故不說。有餘 師言。於自妻室生喜足者。亦得名為純一 圓滿清白梵行故此不立。有說此是諸佛方
便令他入法。謂佛先觀若作如是立近事 戒者。彼於惡行能離幾許即如實知。彼所 離者如四海水。餘未離者如草端露。彼既 能見犯他是罪能遠離之。不久亦見犯自
有罪亦當遠離故。此唯立離犯他妻。復有 說者。此是諸佛善權方便。若佛為其制自 妻者。則諸國王宰官長者。不能棄捨自妻 室故。便白佛言。我不能受如來禁戒。復
求請除離自妻室我等由斯得有繼嗣。故 佛唯立離犯他妻。有餘師言。若諸聖者經 生不犯立近事戒於自妻不爾。所以者何。 犯自妻有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者雖
不犯從癡所生。癡見品攝故聖者已斷。而 犯貪瞋所生是故不立。
[0644c20] 問鄔波索迦。若更受持遠離非梵行等五種 學處。彼為別得異先所受諸律儀不。答更 不別得。然名最勝鄔波索迦。以別受持遠
離禁故。如苾芻等若更受持十二杜多功 德。更不別得異先所受苾芻等戒。然名最 勝大苾芻等。以別受持遠離行故。彼亦如 是。問何故語四善業道中。離虛誑語。獨立
學處而非餘耶。答舊對法諸師。及迦濕彌 羅國諸論師說。離虛誑語是近事者所受律 儀家族本地。離離間等則不如是。故此唯 立離虛誑語。脇尊者曰。法王法主知此律
儀。有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮 止。謂虛誑語於此律儀最極能為障礙遮 止。如守門者禁門不開。離間語等則不如 是。有作是說。虛誑語性罪所攝譏嫌最重。
離間語等雖性罪攝譏嫌少輕。故不立為 近事學處。有作是說。離虛誑語易可防 護非離餘三。謂處居家御僮僕等。難可 遠離離間等三。及身業中捶撻等事。復有
說者。作虛誑語業道最重。餘三少輕故不 立為近事學處。有餘師說。唯虛誑語能破 壞僧。故立學處餘三不爾。有餘復說。若諸 聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定
遠離虛誑語業。非餘語業。所以者何。餘語 有三。謂從貪瞋癡生。經生聖者。雖不犯從 癡所生癡見品攝故。聖者已斷而犯貪瞋所
生是故不立。問世尊何故於遮罪中。唯離 飲酒立為學處。答舊對法諸師。及迦濕彌羅 國諸論師說。唯離飲酒是近事者。所受律
儀家族本地。離餘遮罪則不如是。故此唯 立離飲諸酒。脇尊者曰。法王法主知此律 儀有法能為障礙遮止。有法不為障礙遮 止。謂飲諸酒於此律儀。最極能為障礙遮
止。如守門者禁門不開。離餘遮罪則不如 是。故此唯立離飲諸酒。有作是說。離飲諸 酒易可防護非餘遮罪。謂酪清漿沙糖水 等足能止渴何用酒為。有餘師言。離飲酒
戒能總防護諸餘律儀。如塹垣城能總防護。 復有說者。若不防護離飲酒戒。則總毀犯 諸餘律儀餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。 稟性仁賢受持五戒專精不犯。後於一時
家屬大小當為賓客。彼獨不往留食供之 時至取食。醎味多故須臾增渴。見一器中 有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯 離飲酒戒。時有隣雞來入其舍。盜心捕殺烹
煮而噉。於此復犯離殺盜戒。隣女尋雞來 入其室。復以威力強逼交通。緣此更犯離 邪行戒。隣家憤怒將至官司。時斷事者訊
問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離虛誑語。如 是五戒皆因酒犯。故遮罪中獨制飲酒。有 餘師說。酒令失念增無慚愧。其過深重故
偏制立。如律中說。制地國中有一毒龍。性 極暴惡為稼穡害。其所居池水陸空飛無敢 近者。時有尊者名曰善來。以巧方便令其
調伏。因此名稱流布八方。於是信心競興 供養。漸次遊化至室羅筏。值彼城中請僧 設會。有近事女家不豐饒。獨請善來奉 上飲食。食多鹽味須臾增渴。為渴所逼現
相求飲。時近事女作是思惟。尊者所食極 為肥膩。若飲冷水或當致疾。遂設方便 授以清酒。彼不審察便取飲之。讚慰收衣 趣勝林寺。將至醉悶 湎
眩便倒。衣鉢錫杖狼 藉在地。露體而臥無所覺知。佛將阿難 經行遇見。知而故問此臥者誰。何為此間醉 酒而臥。阿難白佛此是善來。佛告阿難
可集僧眾。僧眾集已佛在眾中。敷如常座 結加趺坐。爾時世尊告苾芻眾。汝等聞見苾 芻善來曾以巧便伏毒龍不。諸苾芻眾隨
已見聞。各白佛言。我曾聞見。佛言。汝等於 意云何。善來今能伏蝦蟆不。苾芻皆曰。不 也世尊。爾時如來種種方便呵毀酒過告
諸苾芻。汝等若稱佛為師者。自今已往下 至茅端所沾酒渧亦不得飲。故遮罪中獨 制飲酒。有作是說。飲酒能令智慧衰退。如 說長者智慧衰退。是第六失故遮罪中獨制
飲酒。有餘師說。聖者經生必不飲酒。雖嬰 孩位養母以指。強渧口中不自在故而無 有失。纔有識別設遇強緣。為護身命亦 終不飲。故遮罪。中獨立酒戒。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二 十三
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【經文資訊】大正藏第 27 冊 No. 1545 阿毘達磨大毘婆沙論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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