Abhidharmajñānaprasthānaśāstra (Apidamo Fa Zhi Zu Lun) 阿毘達磨發智論
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阿毘達磨發智論卷第十二尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
業蘊第四中表無表納息第四
表無表總別 四性三世成
業果界是非 有漏等學等
身戒與心慧 總別修不修
戒類三世成 此章願具說
[0977b05] 若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四句。 有成就身表非此無表。謂生欲界。住非律儀 非不律儀。現有身表。不得此無表。或先有此
表不失。不得此無表。有成就身無表非此表。 謂聖者住胎若生欲界。住律儀。不得別解 脫律儀。無身表。設有而失。若生色界。無身
表。設有而失。若聖者生無色界。有成就身表 亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律 儀。現有身表。亦得此無表。或先有此表不失。
亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。 若住非律儀非不律儀。現有身表。亦得此無 表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界。
現有身表。或先有此表不失。有非成就身表 亦非此無表。謂住卵 [穀-禾+卵] 。若異生住胎若生 欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。
若異生生無色界。
[0977b21] 若成就善身表。彼成就此無表耶。答應作四 句。有成就善身表非此無表。謂生欲界。住不 律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。不得
此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成 就善身無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。 住律儀。不得別解脫律儀。無善身表。設有而
失。若生色界。無善身表。設有而失。若聖者生 無色界。有成就善身表亦此無表。謂生欲界 住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。亦得
此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住 別解脫律儀。若住不律儀及非律儀非不律 儀。現有善身表。亦得此無表。或先有此表不
失。亦得此無表。若生色界。現有善身表。或先 有此表不失。有非成就善身表亦非此無表。 謂處卵 [穀-禾+卵] 。若異生住胎若生欲界。住不律儀
及非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若 異生生無色界。
[0977c09] 若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成 就不善身無表。彼成就此表。有成就不善身 表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非
不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有 此表不失。不得此無表。
[0977c14] 若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答 無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生 色界。現有有覆無記身表。
[0977c17] 若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答 無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生 欲色界。現有無覆無記身表。
[0977c20] 若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應作 四句。有成就過去身表非此無表。謂生欲界。 住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此
無表。有成就過去身無表非此表。謂聖者住 胎。若生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先無 身表。設有而失。若生色界。先無身表。設有而
失。若學者生無色界。有成就過去身表亦此 無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先 有身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。
若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身 表不失。亦得此無表。若生色界。先有身表不 失。有非成就過去身表亦非此無表。謂處卵 [穀-禾+卵]
。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不 律儀。先無身表。設有而失。若阿羅漢及異 生。生無色界。
[0978a06] 若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應 作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生 欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先有
善身表不失。不得此無表。有成就過去善身 無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。住律儀 不得別解脫律儀。先無善身表。設有而失。若
生色界。先無善身表。設有而失。若學者生無 色界。有成就過去善身表及此無表。謂生欲 界。住律 儀 不得別解脫律儀。先有善身表不
失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不 律儀及非律儀非不律儀。先有善身表不失。 亦得此無表。若生色界。先有善身表不失。有
非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵 [穀-禾+卵] 。 若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律 儀非不律儀。先無善身表。設有而失。若阿
羅漢及異生。生無色界。
[0978a22] 若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答 諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成 就過去不善身表。非此無表。謂生欲界。住
律儀及非律儀非不律儀。先有不善身表不 失。不得此無表。
[0978a27] 若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。 若成就過去無覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。 若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成 就未來身表有成就此無表。謂聖者住胎若
生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖者生 無色界。
[0978b06] 若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無 成就未來善身表有成就此無表。謂聖者住 胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖
者生無色界。若成就未來不善身表。彼成就 此無表耶。答無成就未來不善身表及此無 表。
[0978b12] 若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。 若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表
耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。 若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應作 四句。有成就現在身表非此無表。謂生欲界。
住律儀不得別解脫律儀。現有身表。不得此 無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住 非律儀非不律儀。現有身表。不得此無表。設
先有身表不失。而不得此無表。若生色界。現 有身表。有成就現在身無表非此表。謂生欲 界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。設不在
定。現無身表。先有身表不失。得此無表。若 住別解脫律儀及不律儀。現無身表。若住非 律儀非不律儀。現無身表。先有身表不失。得
此無表。若生色界。正在定。有成就現在身表 亦此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律 儀。現有身表。得此無表。或先有身表不失。得
此無表。若住別解脫律儀及不律儀。現有身 表。若住非律儀非不律儀。現有身表。得此無 表。或先有身表不失。得此無表。有非成就現 在身表亦非此無表。謂處卵
[穀-禾+卵] 。及住胎中。若 生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。不在定。現 無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若
住非律儀非不律儀。現無身表。設先有身表 不失。而不得此無表。若生色界。不在定。現 無身表。若生無色界。若成就現在善身表。彼
成就此無表耶。答應作四句。有成就現在善 身表非此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解 脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善
身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非 律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設 先有善身表不失。而不得此無表。若生色界。
現有善身表。有成就現在善身無表非此表。 謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。 設不在定。現無善身表。先有善身表不失。而
得此無表。若住別解脫律儀。現無善身表。若 住不律儀及非律儀非不律儀。現無善身表。 先有善身表不失。而得此無表。若生色界。正
在定。有成就現在善身表亦此無表。謂生欲 界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。亦 得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住
別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀及住 非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。 先有善身表不失。得此無表。有非成就現在 善身表亦非此無表。謂處卵
[穀-禾+卵] 。及住胎中。若 生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定。現 無善身表。設先有善身表不失。而不得此無
表。若住不律儀及非律儀非不律儀。現無 善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。 若生色界。不在定。現無善身表。若生無色界。
[0979a05] 若成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答 應作四句。有成就現在不善身表非此無表。 謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現有
不善身表。不得此無表。設先有不善身表不 失。而不得此無表。有成就現在不善身無表 非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。
若住律儀及非律儀非不律儀。現無不善身 表。先有不善身表不失。得此無表。有成就現 在不善身表。亦此無表。謂生欲界。住律儀
及非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得 此無表。先有不善身表不失。得此無表。若住 不律儀。現有不善身表。有非成就現在不善 身表亦非此無表。謂處卵
[穀-禾+卵] 。若住胎中。若生 欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現無不善 身表。設先有不善身表不失。而不得此無表。 若生色無色界。
[0979a21] 若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成就 此表。謂生色界。現有有覆無記身表。
[0979a24] 若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表 耶。答無成就現在無覆無記身無表有成就 此表。謂生欲色界。現有無覆無記身表。如廣
說身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。
[0979a28] 若業欲界繫。彼業果欲界繫耶。答諸業欲界 繫。彼業果亦爾。有業果欲界繫非彼業。謂由 色界道。作欲界化。發欲界語。若業色界繫。彼
業果色界繫耶。答諸業果色界繫。彼業亦爾。 有業色界繫非彼業果。謂由色界道。作欲界 化。發欲界語。及由色界道。證諸結斷。若業無
色界繫。彼業果無色界繫耶。答諸業果無色 界繫。彼業亦爾。有業無色界繫非彼業果。謂 由無色界道。證諸結斷。若業不繫。彼業果不
繫耶。答諸業不繫。彼業果亦爾。有業果不繫 非彼業。謂由色無色界道。證諸結斷。
[0979b10] 若業非欲界繫。彼業果非欲界繫耶。答諸 業果非欲界繫。彼業亦爾。有業非欲界繫非 彼業果。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。
若業非色界繫。彼業果非色界繫耶。答諸業 非色界繫。彼業果亦爾。有業果非色界繫 非彼業。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。及
由色界道。證諸結斷。若業非無色界繫。彼業 果非無色界繫耶。答諸業非無色界繫。彼業 果亦爾。有業果非無色界繫非彼業。謂由
無色界道。證諸結斷。若業非不繫。彼業果 非不繫耶。答諸業果非不繫。彼業亦爾。有 業非不繫非彼業果。謂由色無色界道。證諸 結斷。
[0979b23] 頗業有漏。有漏果耶。答有。謂等流異熟果。 頗業有漏。無漏果耶。答有。謂離繫果。頗業有 漏。有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離繫果。
頗業無漏。無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗 業無漏。有漏果耶。答無。頗業無漏有漏無漏 果耶。答無。頗業有漏無漏有漏無漏果耶。答
無。頗業有漏無漏。有漏果耶答無。頗業有漏 無漏。無漏果耶。答無。頗業學。學果耶。答有。 謂等流果。頗業學。無學果耶。答有。謂等流
果。頗業學。非學非無學果耶。答有。謂離繫 果。頗業無學。無學果耶。答有。謂等流果。頗 業無學。學果耶。答無。頗業無學。非學非無學
果耶。答無。頗業非學非無學。非學非無學果 耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗業非學無學。 學果耶。答無。頗業非學非無學。無學果耶。 答無。
[0979c10] 如世尊說。不修身。不修戒。不修心。不修慧。 云何不修身。答若於身未離貪欲潤憙渴。又 無間道。能盡色貪。彼於此道。未修未安。云何
不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云何不 修心。答若於心未離貪欲潤憙渴。又無間道。 能盡無色貪。彼於此道。未修未安。云何不修
慧。答若於慧未離貪。廣說如心。若不修身。彼 不修戒耶。答如是。設不修戒。彼不修身耶。答 如是。若不修身。彼不修心耶。答諸不修身。彼
不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未 離無色染。若不修身。彼不修慧耶。答諸不 修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前說。
若不修戒。彼不修心耶。答諸不修戒。彼不修 心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒。彼 不修慧耶。答諸不修戒。彼不修慧。有不修慧
非不修戒。如前說。若不修心。彼不修慧耶。答 如是設不修慧。彼不修心耶。答如是。
[0979c27] 如世尊說。修身修戒。修心修慧。云何修身。答 若於身已離貪欲潤憙渴。又無間道。能盡色 貪。彼於此道。已修已安。云何修戒。答若於戒
已離貪廣說如身。云何修心。答若於心已離 貪欲潤憙渴。又無間道。能盡無色貪。彼於此 道已修已安。云何修慧。答若於慧已離貪。廣
說如心。若修身。彼修戒耶。答如是。設修戒。 彼修身耶。答如是。若修身。彼修心耶。答諸修 心。彼修身。有修身非修心。謂已離色染。未離
無色染。若修身。彼修慧耶。若諸修慧。彼修 身。有修身非修慧。如前說。若修戒。彼修心 耶。答諸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前
說。若修戒。彼修慧耶。答諸修慧。彼修戒。有 修戒非修慧。如前說。若修心。彼修慧耶。答如 是。設修慧。彼修心耶。答如是。
[0980a13] 若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。 答有成就過去戒非未來現在此類戒。謂表 戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現
在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。 有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒 現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不 失。此類戒現前。
[0980a20] 若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。 答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿 羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無
漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非 過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜 慮無漏戒。已滅不失。此類戒現前。若成就現
在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有成就 現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現。前 有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒
現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有 及過去未來。謂靜慮無漏戒。已滅不失。此類 戒現前。
業蘊第四中自業納息第五
自業義世成 對異熟成墮
智謀害留捨 心亂纏佛教
書數算印詩 世間工業處
成就學等戒 此章願具說
[0980b08] 云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟 已生正受。自業是何義。答是得自果自等流 自異熟義。復次此業所招異熟。於自相續。現
熟非餘。於自相續。養隨養。育隨育。護隨護。 轉隨轉。益隨益。故名自業。
[0980b13] 若業是自業。此業當言過去耶未來耶現在 耶。答此業當言過去。
[0980b15] 若業是自業。此業成就耶。答應作四句。有業 是自業此業不成就。謂業已得。今有異熟。及 業異熟已生正受。此業已失。有業成就此業
非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟。非 已生正受。此業不失。有業是自業此業亦成 就。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。
此業不失。有業非自業此業不成就。謂業非 已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業 已失非亦有。四句與前相違應廣說。
[0980b24] 若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四 句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已 得今有異熟。及業異熟已生正受已。至最後
位。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已 得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異 熟未熟。有業是自業此業定當受異熟。謂業
已得今有異熟。及業異熟已生正受。未至最 後位。有業非自業此業定當不受異熟。謂業 非已得今有異熟。及業異熟非已生正受此
業異熟已熟。非亦有四句。與前相違。應廣 說。若業成就。此業定當受異熟耶。答應作四 句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去
不善善有漏異熟。已熟。此業不失。若業未來 不善善有漏已得。而定不生。若業無記無漏 成就。有業定當受異熟此業不成就。謂
業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未 來不善善有漏不得。而定當生。有業成就此 業定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟
未熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。 亦定當生。若業現在不善善有漏有業不成 就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有
漏異熟已熟。此業已失。若業未來不善善有 漏不得。亦定不生。若業無記無漏不成就。非 亦有四句。與前相違應廣說。
[0980c19] 若預流者。有不善業。能順苦受。異熟未熟。彼 既成熟。應墮惡趣。何道障故而不墮耶。答 由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修
所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結。而已 永斷見所斷結。闕一資糧。不墮惡趣。如車具 二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空。闕一不 然。此亦如是。
[0980c26] 如世尊說。我聖弟子。應自審記已盡地獄傍 生餓鬼嶮惡趣坑。諸預流者。為有現智能自 審知盡地獄等而自記耶。答不能。若爾彼
云何知。答信佛語故。謂世尊說。若有多聞諸 聖弟子。能隨觀察。見自身中。有四證淨現在 前者。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣
坑。又預流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得 盡智無生智。故。
[0981a05] 如世尊說。由學謀害那伽諦觀却後七日憍 薩羅家。必當殄滅。云何學謀害。答如有學者。 未離欲染。他加害時。便作念言。當令衰壞母
失愛子。又如學者。已離欲染。他加害時。從離 欲退。作是念言。當令衰壞母失愛子。
[0981a10] 諸學謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。 造作增長大威勢業異熟現前。便不果遂。
[0981a12] 云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通 得心自在。若於僧眾若別人所。以衣以鉢。或 以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願。即入
邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我 能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能 招富異熟業。則轉能招壽異熟果。
[0981a18] 云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。 得心自在。如前布施。施已發願。即入邊際第 四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感壽
異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異 熟業。則轉能招富異熟果。
[0981a23] 云何心狂亂。答謂由四緣勢力所逼。令心狂 亂。一由非人現惡色像遇已驚恐。令心狂亂。 二由非人忿打支節苦受所逼。令心狂亂。三
由大種乖違。令心狂亂。四由先業異熟。令心 狂亂何纏相應法。皆不善耶。答無慚無愧。佛 教云何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語
業語表。是謂佛教。佛教當言善耶無記耶。答 或善。或無記。云何善。謂佛善心所發語言。乃 至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃 至語表。
[0981b04] 佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。 次第安布。次第連合。
[0981b06] 契經應頌記說伽他自說因緣譬喻本事本生 方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次 第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如
理轉變身業及此所依諸巧便智。數名何法。 答如理轉變意業及此所依諸巧便智。算名 何法。答如理轉變語業及此所依諸巧便智。
印名何法。答如理轉變身業及此所依諸巧 便智。詩名何法。答如理轉變語業及此所依 諸巧便智。世間種種工巧業處。名何法。答
謂慧為先造作彼彼工巧業處。及此所依諸 巧便智。
[0981b17] 若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應 作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學 者生無色界。有成就非學非無學戒非學戒。
謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學戒 亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。有非成 就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢。及諸 異生。生無色界。
[0981b24] 若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答 應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。 謂阿羅漢。生無色界。有成就非學非無學戒
非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生欲色界。有 成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢。生 欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學
戒。謂諸學者。及諸異生。生無色界。
說一切有部發智論卷第十二
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【經文資訊】大正藏第 26 冊 No. 1544 阿毘達磨發智論
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