Vinayavastu (Genben Shuo Yiqie You Bu Pi Nai Ye Yao Shi) 根本說一切有部毘奈耶藥事
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根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第九大唐三藏義淨奉 制譯
[0037c09] 爾時世尊行至象城，有一婆羅門，遙見世 尊具三十二相、八十隨好莊嚴其身，圓光一 尋朗逾千日，行步進止猶如寶山，賢善威
儀。婆羅門遙見世尊，就佛讚歎世尊曰：「金色 之身，目淨修廣，慈愍成就，具諸功德，天中 之天，調御丈夫，超渡有海。」
[0037c15] 世尊聞此讚已，便即微笑。諸佛常行，現微笑 時，放大光明，乃至還入於頂。爾時具壽阿難 陀合掌恭敬而白佛言，以頌問曰：
「世尊從面門， 出千微妙光；
猶如日初現， 照耀於十方。」
[0037c20] 復說頌曰：
「捨離憍慢下劣心， 諸佛世間最上因；
無緣不應現微笑， 降伏煩惱諸怨敵。」
[0037c23] 佛言：「如是，如是。阿難陀！諸佛如來非無因緣 而現微笑。阿難陀！汝見彼婆羅門以頌讚佛
不？」阿難陀答言：「已見。」佛言：「此婆羅門，由讚 歎我善根功德，經二十劫，不墮惡趣，常得生 於天人之中。從此後身，證辟支佛，名為應讚。」
時諸苾芻咸皆生疑，唯佛世尊能斷一切疑 惑，便即請問，世尊告曰：「汝等諦聽！此婆羅門， 由讚歎我一頌伽他，我為授記作辟支佛。」佛
言：「非但今時由讚歎如來獲福，過去世時，此 婆羅門以頌讚我，我亦施彼婆羅門五大聚 落。汝等諦聽，善思念之，我為汝說。往昔婆羅
痆斯土城有王名曰梵授，正法化世，安隱豐 樂，人民熾盛，無諸疾疫，其王好樂才學。時婆 羅痆斯城有一婆羅門，具大才學，其妻報曰：
『時節將寒，汝往王邊，善為讚頌，令王歡喜，賜 汝冬衣。』其婆羅門行詣王所，見王乘象從城 而出。時婆羅門見 王 ，念曰：『為先讚王？為先
讚象？然而此象，諸人盡愛，應先讚象。』時彼婆 羅門以頌讚曰：
「『形如帝釋象， 色具妙威容；
大力相莊嚴， 象王如是狀。』
[0038a15] 「王聞頌已極大歡悅，亦復頌言：
「『我之愛象王， 人見皆歡喜；
汝能善美讚， 可賜五聚落。』
[0038a18] 「汝等苾芻，勿作異念。昔時象王者，我今是 也。婆羅門者，今此讚象婆羅門是。彼時以 一伽他讚我，賜與五聚落。今時以一伽他讚
我，我亦授記緣覺菩提。」
[0038a22] 爾時世尊次到大城，於此城中，廣說如前，於 《四佛座經》中已說。
[0038a24] 世尊行到素魯揭群城，於此城中有一婆羅 門名因陀羅，年少多聞，自謂聰慜，於諸流 輩，曾不在懷。
[0038a27] 爾時世尊於一住處，在大眾前為說法要。時 婆羅門聞世尊至城，便作是念：「曾聞喬答摩 沙門，顏貌端政。我今往觀端政於我不？」即往
佛所，乃見世尊三十二丈夫相、八十隨好，光 明赫奕周遍其身，尋光嚴飾超過千日，猶如 寶山周遍賢善。既觀察已，復作是念：「喬答摩
沙門端政於我，然不長於我。」即觀佛頂，而不 能見。便登高處，亦不能見。爾時世尊告彼婆 羅門曰：「汝獲勞苦，縱登妙高山頂亦不能見。
然如來頂，汝可不聞天、阿蘇羅及世間人終 不能見。汝意欲知如來身量，於汝家內，祭祀 火處地下，有牛頭栴檀柱。汝當擎出量度，
即知如來父母所生身。」彼婆羅門復作是念： 「此希有事，我不曾聞，可往觀察。」彼即速疾 歸家，於祭祀處掘地出柱，皆如佛說。時彼
婆羅門即生信心，復作是念：「喬答摩沙門！ 決定一切種智，我今可往承事供養。」以信心 故，即詣佛所，於世尊前說種種讚喜，退坐
一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性，廣如上 說，無始以來積集薩迦耶見，以智慧金剛杵 摧破邪見山，證預流果已，唱言：「世尊！我已
出離，我今歸依佛法僧，願與授我鄔波索迦 戒。始從今日乃至命存，以淨信心歸依三 寶。」爾時婆羅門從坐起，整理衣服，合掌禮佛，
而白佛言：「若世尊許我，當建立牛頭栴檀柱， 令一切知聞。」佛言：「婆羅門！隨汝所作。」于時婆 羅門將栴檀柱，於寂靜處，以種種供具建立
其柱，因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等， 為求福樂，故於柱上結吉祥草，以因陀羅 婆羅門致立齋會，故名因陀羅會日。若時世
尊現大神通，是時外道無色退去，天人歡喜、 善人悅樂，外道迸散，投於邊地或於婆羅 門近事而住。
[0038c01] 于時世尊遊憍薩羅人間行， 往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來， 聞已怱忙往詣婆羅門居士族姓家。到已，
便作是語：「願言增福增福。我辭去。」彼諸人曰： 「聖者！何故而去？」答言：「我等以見汝等富足，我 不喜見汝敗散，所以且去。」諸人問曰：「聖者！
我等有何敗散？」「汝等當知，喬答摩沙門與 千二百人隨從漸來，皆雨刀雹，無量無數有 子婦人悉令無子。」諸人報言：「聖者！若實如
是，應合住此，與我相助。豈合捨去？此是不 善，我等決定壞滅。」外道答言：「汝等共我立契， 然可住此，汝等可害喬答摩沙門。」諸人言
曰：「我等當害。」即各執刀杖弓箭，擐甲而出於 衢路間。時釋種中有一老人，見彼諸人便即 問曰：「汝等欲詣何處？」彼即答言：「為害怨故。」又
問：「誰是汝怨？」彼即答言：「喬答摩沙門是也。」老 人報曰：「世尊大師若是汝怨，更有何人為汝 親友？汝等可迴。」彼諸人等皆不肯迴。是時老
人便作是念：「此等之輩，不以說法而能調 伏，應設種種威力，可令押伏。」是時老人便 即入村，四邊放火，燒其聚落。村內諸人並皆
號叫。害佛人等既聞叫聲，並皆驚忙，共相謂 曰：「喬答摩沙門，去此既遠，今乃現有極大損 失，聚落被燒；應可却迴，且救其火。」彼等既
迴，救火不得，須臾之間世尊便至，問諸人 曰：「何為驚忙？」諸人答言：「今被火燒，不能救 得。」佛便報曰：「我今為汝，滅却其火。」諸人白
言：「唯願世尊，為我滅火。」是時如來言語纔 訖，佛威力故其火並滅。時諸人等皆生信 心，而白佛言：「世尊！今者何故得來？」佛即報
言：「利益汝等，而來至此。」爾時世尊知諸人等 心之意樂隨眠自性，即為說法，令證四諦，如 上所說，無始時來積集煩惱薩迦耶見山，以
智金剛杵摧破耶山，令諸人等皆悉證得預 流聖果。時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「唯有 如來能斷疑惑。」諸苾芻等白言：「世尊！觀此老
釋種，以貪親愛，遂燒聚落。由此業故，獲罪無 量。」
[0039a10] 爾時世尊告諸苾芻：「非但今生為貪愛故，燒 此村落。已於過去無量多生為貪愛故，已燒 聚落。汝等諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝，分
別解說。於往昔時有一聚落，有五百獼猴居 住，所有苗稼被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人 集會議論，作何方計而息此災？其中有人而
出言曰：『要須總殺，方息此災。』又有人言：『云何 能殺？』彼即答言：『聚落四邊一切樹木，皆悉伐 却，留一柿樹，四邊安棘。其柿既熟，諸獼猴
等並集樹上欲食其果，當可殺之。』是時諸人 遂伐其樹悉皆並盡，唯留一樹，四邊安棘，當 留一人常令看守，待諸獼猴悉上樹已，可報
眾知。諸獼猴中有一獼猴，告獼猴王曰：『有柿 今熟，應可共往而取食之。』是時獼猴總集柿 樹。諸人知已，悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。 彼諸獼猴心懷怕懼，
傅 枝來往。其獼猴王元 無憂懼，坦然食果。諸獼猴等白其王曰：『今遭 厄難，如何食果，一無驚怖？』時獼猴王而說頌 言：
「『凡人多事者， 障礙自然生；
樹大卒難斫， 汝須無畏食。』
[0039b02] 「時獼猴群中有一小獼猴子，在於聚落先被 拘繫，拓頰憂愁。時有獼猴既見憂愁，遂便慰 問同類曰：『何故憂愁，拓頰而住？』彼便答曰：『善
友當知，何得不愁？此聚落人，欲殺我等諸眷 屬故，何得不愁？』又復問曰：『汝今何不努力？』小 獼猴答曰：『今被拘繫，如何努力？』眾復報言：『我
今解放。』時彼被繫獼猴既得放已，於聚落內 遂放其火，周遍而燒。聚落人眾發大鬧聲，其 斫樹人既聞叫聲，悉皆驚怖，共相語曰：『此獼
猴等離我遙遠，未能為害。既有火災，應可且 去。』為救火故，皆走奔村。彼眾獼猴悉皆下樹， 免難而去。」佛告諸苾芻：「汝等勿作異念，往昔
小獼猴者，今此釋迦老人是。非但今生為愛 親屬，燒其聚落；已於過去，亦為愛親屬故，焚 燒聚落。」
[0039b17] 爾時世尊行至迦羅城，於迦羅城中，前已廣 說《四佛坐緣》訖。
[0039b19] 爾時世尊又至盧醯德迦城，住於象力藥叉 宮內，是時藥叉巡諸藥叉眾中撿挍。時象力 藥叉聞世尊入城、住於我宮，即詣佛所，到已
頂禮世尊雙足，坐於一面。世尊見藥叉坐已， 為宣說法要，示教利喜，餘如上說。是時象力 藥叉從坐而起，整理衣服，頂禮世尊，合掌白
言：「唯願如來受我微請，今夜住我宮中。」 爾時世尊默然受請。時象力藥叉知佛受已， 便於宮內為世尊造五百寺，一一寺內各造
五百大床小床，及諸敷具、帷幕帳蓋。既修造 已，請佛世尊及苾芻眾受其供養。于時世 尊及諸苾芻受其請已，時象力藥叉有一親
友藥叉名屈底迦，在迦濕彌羅國，時象力藥 叉遣使往報：「我今請佛及苾芻眾，汝之北地 所有果子應可送來。」時象力藥叉發遣使已，
即於其夜，備辦飲食，并五百寺內，灑掃敷座 安置淨水，命執事人，令知次第。時屈底迦藥 叉既奉信，盛滿 [卄/匡] 篋葡萄等果，令諸藥叉負
送至寺地邊，積聚安置。諸苾芻等既見果 子，悉皆不識，請問世尊：「此是何果？如何服之？」 時佛答言：「北方果子名曰葡萄，以火作淨，當
可食之。」時諸苾芻受得果子，一一作淨，遂延 時節。佛見便訶：「不應如是一一作淨，應於 果聚，取一火炭，三處淨之。」是時象力藥叉，以
種種飲食，一一自手奉授世尊及苾芻等，廣 如上說。大眾食已，時象力藥叉取一小座，於 如來前端坐聽法。世尊為彼藥叉說微妙法，
示教利喜，即從座起。于時葡萄食訖，由尚多 殘，佛言：「應可押取葡萄汁。」煎汁不熟，遂便抒 出，佛言：「應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飲。」
爾時世尊於住房外既洗足已，便向房中 宴坐入定。是時世尊便作是念：「我今於此壽 命短時出現於世，涅槃時到，有多調伏事故
應可須作。我若共阿難陀苾芻詣北天等國 為調伏事，難可得成。今者應可共金剛手藥 叉往彼調伏。」爾時世尊以二伽他，命金剛手 藥叉曰：
「有念者賢善， 存念者安寧；
有念者安睡， 思惟得寂靜。
有念者願善， 存念者安寧；
有念者安睡， 捨離勝負心。」
[0040a02] 爾時世尊告金剛手藥叉曰：「汝可共我往北 天竺，調伏阿鉢羅龍王。」「唯然，世尊。」其金剛手 藥叉，共世尊乘空而往。世尊遙見青林，告金
剛手藥叉言：「汝見此青林不？」答言：「善逝！已 見。」復告曰：「我滅度一百年後，當於此處造僧 伽毘訶羅名曰暗林，學奢摩他者為第一處。」
爾時世尊遊行，至積集聚落。時彼聚落，有住 藥叉名曰覺力，心懷暴惡。此聚落人民恒常 祭祀，雖復設祭而恒被損害。時聚落人聞世
尊至，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面。爾時世 尊為聚落人說微妙法，示教利喜，默然而住。 是時聚落人眾從坐而起，頂禮佛足，合掌恭
敬，而白佛言：「世尊！此覺力藥叉，於其長夜 與我為怨恒常損害，唯願世尊愍我等故，調 伏藥叉。」是時覺力藥叉亦在眾會而坐。
爾時佛告覺力藥叉曰，再三而問：「汝今聞不？」 時覺力藥叉答言：「我聞。」佛復告曰：「汝今應可 速捨惡心。」藥叉答曰：「我今捨惡，更不為害。」
是時世尊便令受戒，歸依三寶。時彼藥叉即 於此處造立一寺，名曰稱集，諸信心人布施 資具，悉皆充足。寺既成已，世尊便去。是時藥
叉隨佛而去，世尊告曰：「汝可迴還，守護此處。 我今助汝而守護之。我滅度後，以身肩骨留 於此地。後有諸人起窣堵波，號為積集窣堵 波。」
[0040a26] 世尊復至泥德勒迦聚落，復有藥 叉 名曰 法力，世尊便即調伏。是時藥叉同前起寺，名 泥德勒迦寺。世尊復至信度河邊，有一舡師，
是時世尊示現種種神變而調伏之，證見諦 理，并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力，加被藥叉， 今留足跡。因此時人共以立號，名為鹿疊藥 叉足跡。
[0040b04] 爾時世尊復至仙人住處，於此調伏杖灌仙 人。于時婆羅門及居士等，共以置立坐臥之 處，便即號為杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊
告金剛手藥叉：「汝可共我詣無稻芉龍王宮 中。」「唯然，世尊。」爾時如來與金剛手藥叉到 龍王宮中。于時無稻芉龍王既見世尊到於
宮裏，便即瞋怒，念起害心，發諸煩惱，上昇虛 空，降注雹雨，并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒， 便即運想入慈心定。既入定已，所注土雹，於
如來上變為沈檀多摩羅末香等，如雲而下。 時龍既見不害世尊，便即放輪及諸兵器；尋 即化為四色蓮華，空中而下。是時無稻芉龍
王遂放煙雲；爾時如來以神通力，亦放煙雲。 于時龍王貢高狂慢因斯除息，遂便入宮，止 息而住。爾時世尊便作是念：「由二種因能
得降伏一切惡龍：或令怕懼、或令瞋怒。然此 龍王合受怕懼。」作是念已，告金剛手藥叉曰： 「汝可惱觸此惡龍王。」爾時藥叉受如來教，以
金剛杵擊破山峰，其山既倒壓半龍池。是時 龍王憂愁怕懼，即欲逃竄。爾時世尊入火界 定，令其十方悉皆火聚。是時龍王逃走無路，
唯世尊足立之處寂靜清涼。是時龍王詣世 尊所，頂禮雙足，而白佛言：「世尊！何故惱亂於 我？」佛即答言：「我是法王，豈得惱汝？我若不獲
如此勝慈，早已滅沒，唯留空名。」爾時世尊以 千輻輪輞縵吉祥無畏之手摩龍王頂，便即 告言：「賢首！當知汝由清淨飲食供養聲聞，
并施賢瓶，盛滿淨水，合於三十三天中生；由 邪願故，受傍生身，害諸眾生而自活命，此身 滅後，當墮地獄。」時彼龍王便即白言：「唯願世
尊示我所作。」佛告龍王：「汝於我所，歸依三 寶，受清淨戒，住摩揭陀一切人眾宜施無畏。」 時彼龍王白佛言：「世尊！我今受清淨戒。」時
龍妻子并諸眷屬，合掌頂禮，而白佛言：「世 尊！我等亦願歸依三寶，受清淨戒。」無稻芉龍 王復白佛言：「我等諸龍，多有怨害。又有龍王
名箭，唯願世尊與受淨戒，令發慈心。」 爾時世尊與諸龍等，受清淨戒，歸依三寶。 時執金剛手菩薩見無稻芉龍王，及諸眷屬，
皆悉調伏，歸依三寶，受清淨戒，歡喜踊躍。
[0040c14] 時 世尊調伏無稻芉龍王六萬眷屬已，從座而 去。世尊遙見綠色樹林，便告金剛手曰：「汝
見彼林不？」白言：「我今已見。」佛言：「金剛手！此 迦濕彌羅國境，我滅度後百年中，當有苾芻 弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已，即從龍
乞一跏趺安坐之處。以方便故，遍此國土，流 傳正法。順毘鉢舍那者，坐臥處中，最為第一。 其國境內，當有六萬六百六十王聚落。」
[0040c23] 爾時世尊又到足爐聚落已，調伏仙人，及不 發作藥叉，并諸眷屬；於揵陀聚落，調伏女藥 叉，及其眷屬。
[0040c26] 世尊復到稻穀樓閣城，於此城中化勝軍王 母，令住四諦已。世尊復到乃理逸多城，於 此城中有一陶師，倚是工巧以自貢高，所作
之器，於其輪上待器乾已，然後方下。 爾時世尊知調伏時至，自化為一陶師，共彼 陶師，自相謂言：「器皿何似從輪而下？」陶師答
言：「乾成而下。」化人報曰：「我亦乾成而下，汝共 我同。然我有異術，獨能輪上成熟將下。」陶師 答言：「汝技過我。」化人報曰：「非直輪上出成熟
器，亦能更出七寶諸器。」陶師見已，即便信 伏。于時世尊攝化陶師，而復本身，說微妙 法，令其眷屬住四真諦。
[0041a09] 爾時世尊次至綠莎城，於其城中為步多藥 叉及其眷屬說微妙法，歸依三寶，令住禁 戒。於護積城中，調伏牧牛人，及蘇遮龍王。世
尊次至增喜城，於此城中，王名天有，及其眷 屬，令住實諦。復次調伏栴荼梨七子，并護池 藥叉，并諸眷屬。於彼城側，有一大池，阿濕縛
迦及布捺婆素，於此池中俱受龍身。十二年 後即便出現，心懷瞋怒而自念言：「世尊不為 我等說法，而令我等今墮惡趣受此龍身，我 等應毀壞彼教。」
[0041a19] 爾時世尊便作是念：「此二毒龍，有大威力， 我滅度後，決定必能壞我法教而作灰塵。」作 是念已，便往池所，告二龍曰：「《有足經》我為汝
說，令汝等知。」二龍白曰：「我等龍身，豈能解了？」 作是語已，便即沒水，復作念言：「世尊為我說 法，而我亦不能知解。」爾時世尊於其池所，便
留其影，龍見佛影，數數出現，常謂世尊猶住 於此。復於其處，調伏二夜叉女：一名那利 迦、二名那荼達耶。
[0041a28] 爾時世尊至軍底城，於其城中有女藥叉名 曰軍底，常住此城，心懷暴惡而無畏難，一 切人民所生男女常被食噉。然彼城中婆羅
門居士等，聞世尊到軍底城側現在其處， 諸人聞已，共為集會一時出城，往詣佛所。 到已頂禮世尊雙足，退坐一面。于時世尊
與婆羅門居士等，為說法要，示教利喜已，乃 至如上默然而住。
[0041b07] 爾時婆羅門居士等從座而起，整理衣服，於 世尊前合掌而白佛言：「唯願世尊及苾芻眾， 明旦食時受我微供。」乃至飯食訖，收衣鉢，
洗手已，即持金瓶在世尊前，有所求乞而作 是言：「世尊！彼諸毒龍及惡藥叉皆已調伏。 然此軍底女藥叉，於長夜中而與我等非怨
為怨、非讎為讎，我常恩義，彼常怨害，所生孩 子皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等，調伏軍底 女藥叉。」爾時藥叉亦在會中，于時世尊告女
藥叉曰：「汝今聞此諸人語不？」藥叉白言：「善 逝！而我已聞。」復問女藥叉曰：「汝今聞不？」答 言：「世尊！我今已聞。」佛言：「汝久遠來，作此非
法罪業。」答言：「諸人共我立契，若能為我造寺， 即當永斷。」
[0041b21] 爾時世尊告婆羅門居士：「汝等聞此女藥叉 語不？」諸人答言：「世尊！我今已聞。」佛言：「汝等
云何？」諸人白言：「世尊！我等必為造寺。」爾時世 尊調伏此女藥叉，并眷屬已便捨而去。
[0041b25] 世尊復至渴樹羅聚落，於此村中有一童子， 以土為塔而作戲劇。世尊見已，便告金剛手： 「汝見此童子以土為塔而作戲不？」金剛手白
佛言：「我今已見。」佛言：「我滅度後，迦尼色迦王 (此云淨金) 於此童子戲造塔處，建大窣堵波，號曰 迦尼 (上聲)
色迦塔，廣作佛事。」世尊從盧醯得聚 落，乃至無稻芉龍王所住之宮，於其中間，調 伏七萬七千諸有情已，還盧醯得聚落，入於
寺內宴坐。至日晡時，從寂而起，告阿難陀 曰：「可共往古王聚落。」阿難陀白佛言：「世尊！如 來先說：『我往北天竺，當調伏無稻芉龍王，
其國土中有五勝事。』今者世尊復云：『共我往 古王聚落。』此事如何？」世尊告曰：「我已共金剛 手往北天竺記多摩娑林，乃至土塔。從盧醯
得至無稻芉龍宮，於此中間，如來調伏七萬 七千有情。然於彼國，有其劣事，土地高下，豐 饒荊棘，多諸瓦石， 人 性甚惡，婦人惡行。」
[0041c13] 爾時世尊遊行勝軍人間，漸至古王聚落。是 時世尊告阿難陀曰：「往昔眾許王初首於此 受灌頂位，最居第一，為王故名古王聚落。」復
次世尊至賢馬聚落，是時世尊告阿難陀曰： 「其眾許王而於此處馬寶出現，因名此邑為 賢馬聚落。」爾時世尊告阿難陀：「爾可共我往
麼土羅聚落。」「唯然受教。」時世尊漸行往麼土 羅，在路遙見綠色樹林，即告阿難陀曰：「汝見 彼綠色樹林不？」白言：「已見。」「此是烏盧門荼山，
我滅度一百年後，有麼土羅兄弟二人：一名 那吒、二名婆吒，而於彼處建立寺舍，當號名 那吒婆吒。順奢摩他、毘鉢舍那者，坐臥之處，
最為第一。於麼土羅聚落，當有識藥人童子， 名為祕密，有子名近密，雖無相好，而同於佛。 我滅度一百年後，於我法中出家而作佛事。
時有阿難陀弟子名末田地，度彼近密而為 苾芻，傳我法者此為最後。於那吒婆吒寺 內，有窟長十八肘、廣十二肘、高七肘。由彼說
法化，得證阿羅漢者各一籌，長可四指，擲著 窟中，是時近密而取滅度。彼諸門人即便 取籌，積集一處而用闍毘。」
[0042a04] 時諸苾芻皆生疑 惑，問斷一切疑者：「世尊有記，未來具壽近 密。 佛今授記，當憐愍多有情故而作利益。」佛
言：「非但今時作斯利益，於過去世亦多利益。 汝當諦聽，善思念之。」佛言：「乃往過去，於此烏 盧門荼山有三居處：一處有五百緣覺、一處
有五百仙人、一處有五百獼猴。時此獸群頭 主，本懷惡性，諸獼猴中有生子者，皆被傷 殺。諸雌獼猴為子憂愁，共相議曰：『汝等當
聽！我此群主常害我子，可設方便，我若懷胎 者不須報知。』至於後時，有一懷胎，諸獼猴 等將至幽處而密藏隱，共採諸果，私相供
給。日月既滿便生一男，深藏密處，令遣乳 哺，長養使大。既成立已，即於眾內驅逐群 頭，令離本眾於山別遊。以遊行故，聞獨覺
聲，即便往詣，親近而住。心無怖懼，即採果 實及諸根葉，常將供給。獨覺食餘，還飼獼 猴。獨覺常法，飯食已訖，即伽趺坐。獼猴見
已，便即學坐。後諸獨覺便作是念：『我下劣 身，應得已得，所作已辦。今可將入無餘涅槃。』 作是念已，便即騰空，示作神變，或身出火焰，
或身灑甘雨，或身出光明已，便入無餘涅槃。 而彼獼猴，心懷憂惱，便即尋覓，至舊窟中，乃 見遺身。是時以手舉獨覺衣。時有天神便作
是念：『今此獼猴脫獨覺衣，恐損遺身。』時彼天 神驅獼猴出，以石覆窟。獼猴是時見窟閉已， 悲泣懊惱，懷戀而去，還至本處而以遊行。是
時獼猴樂附近人，既無人故，心不安樂。常 聽人語，忽於異處有仙語聲，獼猴聞已，如失 路人尋聲奔走，乃見仙人而修苦行，或有舉
手，或翹一足，或五熱炙身。獼猴依附，長時一 處而無怖畏，恒持花果及以齒木供給仙 人。仙人食殘，還與獼猴。是時獼猴，壞仙人威
儀，令依獨覺法，見舉手者，挽令向下，便即彈 指，作跏趺坐。翹一足者，挽令向下，還即彈指， 於仙人前作跏趺坐。五熱炙身者，即滅其火，
便即彈指，於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人 等白親教師曰：『今有獼猴，障礙我等，廢修苦 行。』師便問曰，是時仙人廣如上說。師又告
曰：『汝等當知，但是獼猴皆能記事，決定曾見 如是威儀修道仙人。汝可依隨，結跏趺坐。』諸 仙人等既聞師語，便跏趺坐。昔有善根，當得
現前。雖不得阿遮利耶及鄔波 馱 耶教示，自 能生得三十七道品法，現證緣覺。時仙人等， 於獼猴處敬信隨法，所得新果及好美食，供
養獼猴，然後自食。乃至後時，獼猴身死，彼緣 覺等，於諸方國取種種香，積集薪草，焚燒獼 猴。」爾時世尊告諸苾芻：「汝等勿作異念，往昔
獼猴與緣覺同住者，今憂波掬多是。往昔之 時以多利益，今復於此我與授記，哀愍有 情亦多利益。」
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第九
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【經文資訊】大正藏第 24 冊 No. 1448 根本說一切有部毘奈耶藥事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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