Mahāsaṅghabhikṣuṇivinaya (Mohe Sengzhi Biqiuni Jie Ben) 摩訶僧祇比丘尼戒本
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摩訶僧祇比丘尼戒本東晉平陽沙門法顯共覺賢譯
[0556a26] 「阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜 三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！為得 道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精
進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘助道 法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」 (一人應答：「布薩說戒。」)
[0556b03] 「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及清淨。」
「合十指爪掌， 供養釋師子；
我今欲說戒， 僧當一心聽。
乃至小罪中， 心應大怖畏；
有罪一心悔， 後更莫復犯。
心馬馳惡道， 放逸難禁制；
佛說切戒行， 亦如利轡勒。
佛口說教誡， 善者能信受；
是人馬調順， 能破煩惱軍。
若不受教勅， 亦不愛樂戒；
是人馬不調， 沒在煩惱軍。
若人守護戒， 如 犛 牛愛尾；
繫心不放逸， 亦如猴著鎖。
日夜勤精進， 求實智慧故；
是人佛法中， 能得清淨命。」
[0556b18] 「諸阿梨耶僧聽！今十五日布薩說波羅提 木叉。若僧時到僧忍聽， 僧 當一心共作布 薩說波羅提木叉。白如是。」
[0556b20] 「諸阿梨耶！今共 布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者應 發露，若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶
清淨，如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三 唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼眾中第 二、第三唱，憶有罪者不發露得故妄語罪。諸
阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。比丘尼於 是中欲求清淨，憶有罪應發露，發露則安 隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木
叉序。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第 三如是問。
[0556c01] 「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事 如是持。」
[0556c03] 「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半月波羅提 木叉中說。
[0556c04] 「若比丘尼，於和合二部僧中受 具足戒，不還戒、戒羸不出，相行婬法，乃 至共畜生，是比丘尼犯波羅夷罪，不應共 住。
[0556c08] 「若比丘尼，於聚落、若空地，不與取隨盜物， 王或捉、或殺、或縛、或擯出言：『咄女人！汝賊， 汝癡。』比丘尼如是不與取，波羅夷，不應
共住。
[0556c12] 「若比丘尼，自手奪人命，求持刀與殺者，教 死、歎死：『咄！人用惡活為？死勝生。』作如是意如 是想，方便歎譽死快，因是死非餘。是比丘
尼波羅夷，不應共住。
[0556c16] 「若比丘尼，未知未了，自稱得過人法，聖知 見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢 校、若不檢校犯罪，欲求清淨故便作是言：『阿
梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除 增上慢，是比丘尼得波羅夷，不應共住。
[0556c21] 「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上 摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。
[0556c23] 「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受 捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比 丘尼波羅夷，不應共住。
[0557a02] 「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人說，是比 丘尼若離處、若死、若罷道，後作是言：『我先知 是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令他知，
是比丘尼波羅夷，不應共住。
[0557a06] 「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼與比丘作 舉羯磨，未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是 比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比
尼，作舉羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸 比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸 比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨
者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」
[0557a13] 「諸阿梨耶！已說八波羅夷法，若比丘尼犯 一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如 是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸阿
梨耶是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
[0557a16] 「諸阿 梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0557a18] 「諸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月 波羅提木叉中說。
[0557a19] 「若比丘尼，受使行和 合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法 初罪僧伽婆尸沙。
[0557a22] 「若比丘尼，瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘尼 以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘尼淨行。彼 於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無
根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸 沙。
[0557a27] 「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中小小事非 波羅夷比丘尼以波羅夷法謗，欲破彼梵 行。彼於後時若檢校、若不檢校，以異分中
小小事，是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧 伽婆尸沙。
[0557b03] 「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日 須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪 僧伽婆尸沙。
[0557b06] 「若比丘尼，無比丘尼伴行不得出聚落界，除 餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧 伽婆尸沙。
[0557b09] 「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者， 若病時、賊亂圍城時，是名餘時。是法初罪 僧伽婆尸沙。
[0557b12] 「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆 尸沙。
[0557b14] 「若比丘尼，知他犯罪女，眾親欲治而度，除餘 時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧 伽婆尸沙。
[0557b17] 「若比丘尼，於船渡處獨渡河者，是法初罪僧 伽婆尸沙。
[0557b19] 「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作 舉羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法 初罪僧伽婆尸沙。 (十事竟)
[0557b22] 「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飲食 疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。
[0557b24] 「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施， 漏心、不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取 施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘尼：『莫
作是語：「應取是施，男子漏心、不漏心何預 人事？但使汝無漏心，可取施已隨因緣用。」』 如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨者， 僧伽婆尸沙。
[0557c02] 「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。 諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合 僧勤方便執持破僧事共諍，當與僧同事。何
以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如 法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持 不捨者，應第二、第三諫，捨者善；若不捨者，
是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
[0557c09] 「若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同 語、同見欲破和合僧。是比丘尼，諸比丘尼 諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘
尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。 是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所 見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說
非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿 梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何 以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！
莫助破僧，事當樂和合僧。何以故？僧和合歡 喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是 比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第
二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫， 僧伽婆尸沙。
[0557c23] 「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作如是言：『僧隨愛、 隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是
比丘尼，諸比丘尼應諫作是言：『阿梨耶！莫 作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、 怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非
理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不 捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法 乃至三諫，僧伽婆尸沙。
[0558a06] 「若比丘尼，自用戾語。諸比丘尼共法中如 法、如律教，便自用意作是言：『汝莫語我若好、 若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫
彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、 如律教，汝莫自用語。諸比丘尼教汝，汝當 信受；汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？
如來弟子中展轉相教、展轉相諫，共罪中出 故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅 持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨
是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
[0558a16] 「若二比丘尼習近住，迭相覆過，諸比丘尼 應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆 過，習近住不生善法。』是比丘尼，諸比丘尼
諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若 不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。
[0558a21] 「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住 迭相藏過，莫相離住，不妨生長善法。餘人 亦有如是相近住者，僧不能遮，輕易汝故
相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿 梨耶！某甲某甲相遠住，莫勸習近住迭相 覆過，習近住不妨生善法。莫作是語：「餘人
亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制 耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者， 應第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是法 乃至三諫，僧伽婆尸沙。
[0558b02] 「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、 捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋
種，用是沙門尼釋種為？餘更有勝處，我於 彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿 梨耶！莫瞋恚捨戒作是言：「我捨佛乃至捨
沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫 時故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事 好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」 (十九事竟)
[0558b10] 「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十一初 罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月 二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那二十眾、
二部僧中應出罪，稱可眾人意。二十人中 若少一人，此比丘尼不名出罪，諸比丘比 丘尼應呵責，是名時。今問諸阿梨耶！是中 清淨不？」第二、第三亦如是問。
[0558b16] 「諸阿梨耶！是中 清淨，默然故，是事如是持。」
[0558b18] 「諸阿梨耶！是三十尼薩耆波夜提法，半月半 月波羅提木叉中說。
[0558b20] 「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得長 衣得至十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。
[0558b22] 「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中 若離一一衣餘處一宿，除僧羯磨，尼薩耆 波夜提。
[0558b25] 「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時 衣，比丘尼若須應取疾作衣受，若不足者 有望處，為滿故聽一月畜；若過畜者，足不
足，尼薩耆波夜提。
[0558b29] 「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉舉染 著者，尼薩耆波夜提。
[0558c02] 「若比丘尼，種種賣買，尼薩耆波夜提。
[0558c03] 「◎若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼 薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘 時
[0558c06] 「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦 乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼 薩耆波夜提。
[0558c08] 「若居士、居士婦為比丘尼辦 衣價，如是言：『我辦如是衣價，買如是衣， 與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，為好
故便往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買 如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。
[0558c13] 「為比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價， 如是言：『我等辦如是如是衣價，買如是如 是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，
為好故便到居士所言：『為我各各辦如是如 是衣價，共作一衣與我。』為好故，若得是衣， 尼薩耆波夜提。
[0558c19] 「為比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直與比 丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直， 若王、若大臣所送。阿梨耶！應受是衣價。』
是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應 受是衣價。我須衣時，得清淨衣者，得自 手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有
執事人常為諸比丘尼執事不？』是比丘尼， 應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使 到言：『善哉執事！如是如是衣價，買如是如
是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來， 當與衣。』是使若自勸喻、若使人勸喻已，還 到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我
已勸喻作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿 梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作 是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若
得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事 前默然立，若得衣者善；若不得，過是求， 若得衣，尼薩耆波夜提。 若不得衣，隨衣價來處，自去、若遣使，應作
是言：『汝為某甲比丘尼送衣價，是比丘尼竟 不得用。汝自知，莫使失，是事法爾。』
[0559a18] 「若比丘尼，為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病 湯藥者，尼薩耆波夜提。
[0559a20] 「若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆 波夜提。
[0559a22] 「若比丘尼，為食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者， 尼薩耆波夜提。
[0559a24] 「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波夜提。
[0559a25] 「若比丘尼，畜長衣，尼薩耆波夜提。
[0559a26] 「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲 取者取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。
[0559a28] 「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五 六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。
[0559b01] 「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受 具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。
[0559b03] 「若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波 夜提。
[0559b05] 「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼 薩耆波夜提。
[0559b07] 「若比丘尼，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆 波夜提。
[0559b09] 「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢為好故， 尼薩耆波夜提。是鉢應僧中捨，比丘尼眾 中最下鉢應與，應如是教：『汝比丘尼受是
鉢，乃至破，是事法爾。』
[0559b13] 「若比丘尼病，所應服藥酥、油、蜜、石蜜、生酥 及脂，如是病比丘尼聽畜七日服。過七日 有殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。
[0559b16] 「若比丘尼與比丘尼衣，後瞋恨不喜，若自 奪、若使人奪，作是言：『比丘尼還我衣來，不與 汝。』得衣者，尼薩耆波夜提。
[0559b19] 「若比丘尼，種種販賣生色、似色者，尼薩耆波 夜提。
[0559b21] 「若比丘尼，自行乞縷，使非親里織師織 者，尼薩耆波夜提。
[0559b23] 「若居士、居士婦，使織師為比丘尼織作衣。 是比丘尼先不請，便往勸織師言：『汝知 不？此衣為我作，汝好織令緻長廣，當與汝
錢、錢直，食、食直。』是比丘尼如是勸，與錢、 錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。
[0559b28] 「若比丘尼，十日未滿夏三月得急施衣，比 丘尼須者得取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆 波夜提。
[0559c02] 「若比丘尼，知他市得而抄買者，尼薩耆波 夜提。
[0559c04] 「若比丘尼，知他物向僧自迴向 己 ，尼薩耆波 夜提。」 (三十事竟)
[0559c06] 「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今 問諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是 問。
[0559c08] 「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0559c09] 「諸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月 波羅提木叉中說。
[0559c11] 「若比丘尼，知而妄語，波夜提。
[0559c12] 「若比丘尼，種類形相語，波夜提。
[0559c13] 「若比丘尼，兩舌者，波夜提。
[0559c14] 「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍事已，更發 起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波 夜提。
[0559c17] 「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。
[0559c18] 「若比丘尼，教未受具戒人說句法，波夜提。
[0559c19] 「若比丘尼，自稱向未受具戒人得過人法： 『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。
[0559c21] 「若比丘尼，知他比丘尼麁罪，向未受具戒人 說，除僧羯磨，波夜提。
[0560a01] 「若比丘尼，僧應分物，先聽與而後遮言： 『阿梨耶！汝親友意迴僧物與。』波夜提。
[0560a03] 「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作是言： 『阿梨耶！用說是雜碎戒為？使諸比丘尼生 疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。
(十事竟)
[0560a06] 「若比丘尼，壞種子破鬼村，波夜提。
[0560a07] 「若比丘尼，異語惱他，波夜提。
[0560a08] 「若比丘尼，嫌責者，波夜提。
[0560a09] 「若比丘尼，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若 自敷、若使人敷。去時不自舉、不使人舉，波 夜提。
[0560a12] 「若比丘尼，僧房內覆處自敷床褥、若使 人敷。去時不自舉、不使人舉，波夜提。
[0560a14] 「若比丘尼在僧房內，若自牽比丘尼出、 若使人牽出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是 語者，波夜提。
[0560a17] 「若比丘尼，知僧房內比丘尼先敷床褥，後 來敷欲擾亂故敷置：『不樂者自當出去。』 作是因緣不異，波夜提。
[0560a20] 「若比丘尼，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥， 波夜提。
[0560a22] 「若比丘尼，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜 提。
[0560a24] 「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂， 是因緣不異，波夜提。 (二十事竟)
[0560a26] 「若比丘尼施一食處，不病比丘尼應一食，過 者，波夜提。
[0560a28] 「若比丘尼處處食，除餘時，波夜提。餘時者，病 時、施衣時，是名餘時。
[0560a30] 「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙 彌、沙彌尼衣已，後不捨而受用者，波夜提。
[0560b02] 「若比丘尼，知彼食已足，離坐不作殘食 法，欲惱故勸食者，波夜提。
[0560b04] 「若比丘尼，不與不受著口中，除水及楊枝，波 夜提。
[0560b06] 「若比丘尼，非時食，波夜提。
[0560b07] 「若比丘尼，停食食，波夜提。
[0560b08] 「若比丘尼，往白衣家，自恣與餅 麨 得受兩三 鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共 不病比丘尼食者，波夜提。
[0560b11] 「若比丘尼，戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼筒、若 使人藏，波夜提。
[0560b13] 「若比丘尼，別眾食，除餘時，波夜提。餘時 者，病時、衣時、行時、船上時、大眾時、外道施食 時。 (三十事竟)
[0560b16] 「若比丘尼，無病為身然草木、牛 屎 ，若自然、 若使人然，除因緣，波夜提。
[0560b18] 「若比丘尼，與未受具戒人同屋過三宿者，波 夜提。
[0560b20] 「若比丘尼，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是 言：『我不與欲不好與，此羯磨不成就，我不 與此欲。』波夜提。
[0560b23] 「若比丘尼語比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落， 到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故，
便言：『汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作 是因緣不異，波夜提。
[0560b27] 「若比丘尼作是語：『阿梨耶！我知世尊說障 道法，習此法者不能障道。』諸比丘尼應諫 言：『阿梨耶！汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世
尊不作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此 惡事。』如是諫時堅持不捨，應第二、第三 諫，捨者善；若不捨，僧應作舉羯磨，是比丘 尼，波夜提。
[0560c05] 「若比丘尼，知是比丘尼惡見不捨，僧如 法如律作舉羯磨，未作如法、如律，共食、共 同室住，波夜提。
[0560c08] 「若沙彌尼作是言：『如來說婬欲是障道法， 我知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫言： 『汝沙彌尼莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊
不作是語，世尊說婬欲實障道。汝捨此 惡見。』如是諫時，若堅持不捨者，應第二、 第三諫，若捨者善。若不捨者，應驅出言：
『從今日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不 得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比 丘尼知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘
喚畜養、共食、共住，波夜提。
[0561a07] 「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色 青、黑、木蘭。若不若不作三種一一壞色 受用者，波夜提。
[0561a10] 「若比丘尼，若寶、若名寶，園內自取、若使人取， 除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶，
若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』是 名餘時。
[0561a14] 「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。 (四十事竟)
[0561a15] 「若比丘尼，知水有蟲而飲者，波夜提。
[0561a16] 「若比丘尼，無衣外道出家男女自手與食， 波夜提。
[0561a18] 「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。
[0561a19] 「若比丘尼，知食家屏處坐，波夜提。
[0561a20] 「若比丘尼，觀軍發行，波夜提。
[0561a21] 「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿。若過 者，波夜提。
[0561a23] 「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿，若看 軍發行牙旗鬪勢，波夜提。
[0561a25] 「若比丘尼，瞋恨不喜打比丘尼者，波夜提。
[0561a26] 「若比丘尼，瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波 夜提。
[0561a28] 「若比丘尼，水中戲，波夜提。 (五十事竟)
[0561a29] 「若比丘尼，以指相指，波夜提。
[0561b01] 「若比丘尼，知賊眾，期共道行，下至聚落 中，波夜提。
[0561b03] 「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示語：『掘 是地。』波夜提。
[0561b05] 「若比丘尼，四月別請應受，若過受，波夜提。 除更請、長自恣請。
[0561b07] 「若比丘尼，語比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯 五眾罪。』是言：『我不隨汝語，若見餘阿梨耶 寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說
我當受行。』除餘時，作是語者，波夜提。比 丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘尼。
[0561b12] 「若比丘尼，飲酒，咽咽波夜提。
[0561b13] 「若比丘尼，輕他比丘尼，波夜提。
[0561b14] 「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有 說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。
[0561b16] 「若比丘尼，僧欲斷事不與欲，出去不白， 波夜提。
[0561b18] 「若比丘尼，半月說波羅提木叉經時，作是言： 『我今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉 中說。』諸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三
說《波羅提木叉經》中坐，況復多，彼比丘尼不 以不知故無罪，隨所犯罪如法治。應呵言： 『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不
尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。 (六十事竟)
[0561b26] 「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行 至餘家，除衣時，波夜提。
[0561b28] 「若比丘尼，入剎利灌頂王宮，夫人寶物未 藏，下至過門限，波夜提。
[0561c01] 「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。
[0561c02] 「若比丘尼，作床脚應量作，長修伽陀八指，除 入梐。若過，截已，波夜提。
[0561c04] 「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。出已，波 夜提。
[0561c06] 「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔 手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波 夜提。
[0561c09] 「若比丘尼，作覆瘡衣應量作，長四修伽陀 磔手、廣二磔手半。若過，截已，波夜提。
[0561c11] 「若比丘尼，效如來衣量等作衣，若過量，截 已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、廣六 磔手。
[0562a02] 「若比丘尼，瞋恨不喜，無根僧伽婆尸法謗， 波夜提。
[0562a04] 「若比丘尼，知物向僧迴向與人，波夜提。 (七十事竟)
[0562a05] 「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。
[0562a06] 「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。
[0562a07] 「若比丘尼，作安陀會應量作，長四修伽陀 磔手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。
[0562a09] 「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔 手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。
[0562a11] 「若比丘尼，作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔 手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。
[0562a13] 「若比丘尼，詣不能辦衣家，為僧乞伽絺那 衣，波夜提。
[0562a15] 「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。
[0562a16] 「若比丘尼，得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、使人 煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食 者，波夜提。
[0562a19] 「若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。
[0562a20] 「若比丘尼，食蒜者，波夜提。 (八十事竟)
[0562a21] 「若比丘尼，俗人外道自手與食，波夜提。
[0562a22] 「若比丘尼，作醫師活命，波夜提。
[0562a23] 「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。
[0562a24] 「若比丘尼，為俗人作者，波夜提。
[0562a25] 「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。
[0562a26] 「若比丘尼，與俗人外道習近住，若竟日、若 須臾，下至園民、沙彌，波夜提。
[0562a28] 「若比丘尼，自呪誓他者，波夜提。
[0562a29] 「若比丘尼，自打而啼泣淚者，波夜提。
[0562b01] 「若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往 某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不 審諦聞而呵責者，波夜提。
[0562b04] 「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。 (九十事竟)
[0562b05] 「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。
[0562b06] 「若比丘尼，減十二雨畜弟子者，波夜提。
[0562b07] 「若比丘尼，滿十二雨，十法不具足而畜弟 子者，波夜提。
[0562b09] 「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波 夜提。
[0562b11] 「若比丘尼，知他犯戒，捉戶鉤、開他房戶共 男子住，與受具足者，波夜提。
[0562b13] 「若比丘尼，與減二十雨童女受具足者，波夜 提。
[0562b15] 「若比丘尼，滿二十歲童女，不與學戒而與受 具足者，波夜提。
[0562b17] 「若比丘尼，受學戒不滿學，與受具足者，波 夜提。
[0562b19] 「若比丘尼，學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜 提。
[0562b21] 「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足者， 波夜提。 (一百事竟)
[0562b23] 「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具 足者，波夜提。
[0562b25] 「若比丘尼，已適他婦受學戒、不滿學，與受 具足者，波夜提。
[0562b27] 「若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨與受具 足者，波夜提。
[0562b29] 「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年教誡。若 不教者，波夜提。
[0562c02] 「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐和上 尼。若不供給隨逐，波夜提。
[0562c04] 「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。
[0562c05] 「若比丘尼，一眾清淨停宿受具足，波夜提。
[0562c06] 「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送， 下至五六由旬，波夜提。
[0562c08] 「若比丘尼，諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法 不具足度弟子應教誡。』而反嫌責者，波夜提。
[0562c10] 「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當與汝 受具足。』後不與受、不使人受，又不遣去者， 波夜提。 (百一十事竟)
[0562c13] 「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。
[0562c14] 「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。
[0562c15] 「若比丘尼，過量佉啁床褥上，若坐、若臥，波 夜提。
[0562c17] 「若比丘尼，同敷床褥臥，波夜提。
[0562c18] 「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。
[0562c19] 「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。
[0562c20] 「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘 時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，是名餘時
[0562c22] 「若比丘尼，無商人伴向異國行，波夜提。
[0563a01] 「若比丘尼，自境界內觀園林故墟，波夜提。
[0563a02] 「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。 (百二十事竟)
[0563a03] 「若比丘尼，與丈夫屏處坐者，波夜提。
[0563a04] 「若比丘尼，與男子伸手內住、若耳語，波夜提。
[0563a05] 「若比丘尼，知闇中男子坐，無燈而入，波夜提。
[0563a06] 「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。
[0563a07] 「若比丘尼，鬪諍不和合住，眾主不料理斷滅 者，波夜提。
[0563a09] 「若比丘尼，俗人婦女塗香油揩摩洗浴，除 病時，波夜提。
[0563a11] 「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜 提。
[0563a13] 「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。
[0563a14] 「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。
[0563a15] 「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。 (一百三十事竟)
[0563a17] 「若比丘尼，半月清淨布薩，不恭敬者，波夜提。
[0563a18] 「若比丘尼，半月僧教誡，而不恭敬不來，波夜 提。
[0563a20] 「若比丘尼，膝已上、肩已下隱處有癰瘡，先 不白，聽男子破洗者，波夜提。
[0563a22] 「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。
[0563a23] 「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。
[0563a24] 「若比丘尼，語比丘尼作是語：『阿梨耶！此處 安居。』後嫌呵惱觸，波夜提。
[0563a26] 「若比丘尼，知比丘尼先安居已，後來若自 嬈亂、使人嬈亂，波夜提。
[0563a28] 「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。
[0563a29] 「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。
[0563b01] 「若比丘尼，水中大小便，波夜提。
[0563b02] 「若比丘尼，知眾利迴與一眾，波夜提。」 (一百四十一 事竟)
[0563b04] 「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸 阿梨耶！是中清淨不。」第二、第三亦如是問。
[0563b05] 「諸 阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0563b07] 「諸阿梨耶！是八波羅提提舍尼法，半月半月 波羅提木叉中說。
[0563b09] 「◎若比丘尼，不病，為身，白衣家乞酥，若使人 乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過，
如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波 羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。 六、酪。七、魚。八、肉。」
[0563b14] 「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問 諸阿梨耶！是中清淨不？」第二、第三亦如是問。
[0563b16] 「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0563b17] 「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月波羅提木叉 中說。
「不下著內衣。 不高著內衣。
不參差著內衣。 不百襵著內衣。
不石留華著內衣。 不麥飯團著內衣。
不魚尾著內衣。 不多羅樹葉著內衣。
[0563b23] 「不象鼻著內衣。 (此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無) 。
[0563b23] 「齊整著內衣， 應當學。 (十事竟)
[0563b25] 「不下披衣，應當學。
[0563b26] 「不高披衣，應當學。
[0563b27] 「不婆羅天披衣，應當學。
[0563b28] 「不婆藪天披衣，應當學。 (此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無)
[0563b29] 「齊整披衣，應當學。
[0563c01] 「好覆身入家內，應當學。
[0563c02] 「諦視入家內，應當學。
[0563c03] 「小聲入家內，應當學。
[0563c04] 「不得笑入家內，應當學。
[0563c05] 「不得覆頭入家內，應當學。
[0563c06] 「不得反抄衣入家內，應當學。
[0563c07] 「不得脚指行入家內，應當學。
[0563c08] 「不得叉腰入家內，應當學。
[0563c09] 「不得搖身入家內，應當學。
[0563c10] 「不得搖頭入家內，應當學。
[0563c11] 「不得掉臂入家內，應當學。
「
[0563c12] 好覆身家內坐，應當學。
[0563c13] 「諦視家內坐，應當學。
[0563c14] 「小聲家內坐，應當學。
[0563c15] 「不得笑坐家內，應當學。
[0563c16] 「不得覆頭坐家內，應當學。
[0563c17] 「不得反抄衣坐家內，應當學。
[0563c18] 「不得抱膝坐家內，應當學。
[0563c19] 「不得交脚坐家內，應當學。
[0563c20] 「不得叉腰坐家內，應當學。
[0563c21] 「不得動手足坐家內，應當學。
[0563c22] 「一心受食，應當學。
[0563c23] 「羹飯等受，應當學。
[0563c24] 「不得口中迴食食，應當學。
「
[0563c25] 不得偏刳食，應當學。
[0564a01] 「不得吐舌食應發學
[0564a02] 「不得大團飯食，應當學。
[0564a03] 「不得張口待飯食，應當學。
[0564a04] 「不得挑團飯食，應當學。
[0564a05] 「不得齧半食，應當學。
[0564a06] 「不得含食語，應當學。
[0564a07] 「不得指抆鉢食，應當學。
[0564a08] 「不得舐手食，應當學。
[0564a09] 「不得嗽指食，應當學。
[0564a10] 「不得 [口*專] [口*集] 作聲食，應當學。
[0564a11] 「不得吸食食，應當學。
[0564a12] 「不得全吞食，應當學。
[0564a13] 「不得落飯食，應當學。
[0564a14] 「不得振手食，應當學。
[0564a15] 「不得嫌心看比坐鉢食，應當學。
[0564a16] 「端心視鉢食，應當學。
[0564a17] 「不病不得為己索食，應當學。
[0564a18] 「不得以飯覆羹更望得，應當學。
[0564a19] 「不得以膩手受飲器，應當學。
[0564a20] 「不得以鉢中殘食棄地，應當學。
[0564a21] 「人坐、比丘尼立，不得為說法，除病，應當學。
[0564a22] 「人臥、比丘尼坐，不得為說法，除病，應當學。
[0564a23] 「人在高床、比丘尼卑床，不得為說法，除病，應當 學。
[0564a25] 「不得為著革屣人說法，除病，應當學。
[0564a26] 「不得為著屐人說法，除病，應當學。
[0564a27] 「不得為覆頭人說法，除病，應當學。
[0564a28] 「不得為纏頭人說法，除病，應當學。
[0564a29] 「不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
[0564b01] 「不得為翹脚人說法，除病，應當學。
[0564b02] 「不得為持刀人說法，除病，應當學。
[0564b03] 「不得為持弓箭人說法，除病，應當學。
[0564b04] 「不得為持杖人說法，除病，應當學。
[0564b05] 「不得為持蓋人說法，除病，應當學。
[0564b06] 「在後不為在前人說法，除病，應當學。
[0564b07] 「不得為騎乘人說法，除病，應當學。
[0564b08] 「在道外不為道中人說法，除病，應當學。
[0564b09] 「不得立大小便，除病，應當學。」 (七十七事竟)
[0564b10] 「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是中 清淨不？」第二、第三亦如是問。
[0564b11] 「諸阿梨耶！是 中清，淨默然故，是事如是持。」
[0564b13] 「諸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波羅提木 叉中說。
[0564b15] 「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘 尼。
[0564b17] 「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。
[0564b18] 「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。
[0564b19] 「應與自言治人，與自言治。
[0564b20] 「應與覔罪相人，與覓罪相。
[0564b21] 「應與多處覓人，與多處覓。
[0564b22] 「應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。
[0564b23] 「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是 中清淨不？」第二、第三亦如是問。
[0564b24] 「諸阿梨耶！ 是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0564b26] 「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、
[0564b27] 「已說八波羅夷法、
[0564b28] 「已說十九僧伽婆尸沙法、
[0564b29] 「已說三十尼薩耆波夜提法、
[0564c01] 「已說百四十一波夜提法、
[0564c02] 「已說八波羅提提舍尼法、
[0564c03] 「已說眾學法、
[0564c04] 「已說七滅諍法，
[0564c05] 「是事入佛經中，半月半月波羅提木叉中說， 及餘隨道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一 學一道，如水乳合安樂行，應當學。」
[0564c08] 「佛告比丘尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，為 寂靜僧最初說波羅提木叉：
「『「忍辱第一道， 涅槃佛稱最；
出家惱他人， 不名為沙門。」
[0564c12] 「『尸棄佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說 波羅提木叉：
「『「譬如明眼人， 能避嶮惡道；
世有聰明人， 能遠離諸惡。」
[0564c16] 「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初 說波羅提木叉：
「『「不惱不說過， 如戒所說行；
飯食知節量， 常樂在閑處，
心淨樂精進， 是名諸佛教。」
[0564c21] 「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初 說波羅提木叉：
「『「譬如蜂採華， 不壞色與香，
但取其味法； 比丘入聚落，
不破壞他事， 不觀作不作，
但自觀身行， 諦視善不善。」
[0564c27] 「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最 初說波羅提木叉：
「『「欲得好心莫放逸， 聖人善法當勤學；
若有智寂一心人， 乃能無復憂愁患。」
[0565a02] 「『迦葉佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最初說 波羅提木叉：
「『「一切惡莫作， 當具足善法；
自淨其志意， 是則諸佛教。」
[0565a06] 「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，為寂靜僧最 初說波羅提木叉：
「『「護身為善哉！ 能護口亦善；
護意為善哉！ 護一切亦善；
比丘護一切， 便得離眾苦。
比丘守口意， 身不犯眾惡，
是三業道淨， 得聖所得道。
若人撾罵不還報， 於嫌恨人心不恨，
於瞋人中心常淨， 見人為惡自不作。
七佛為世尊， 能救護世間，
是佛說戒經， 我已廣說竟。
諸佛及弟子， 恭敬是戒經，
恭敬戒經已， 各各相恭敬，
慚愧得具足， 能得無為道。」』」
[0565a20] 「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」
摩訶僧祇比丘尼戒本
[0565a22] ◎「若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞 衣 ， 除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。
[0565a24] 「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦 乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩 耆波夜提。
[0565a26] 「若比丘尼居士、居士婦，為比 丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣， 與某比丘尼。』是比丘尼先不請，為好故便
往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色 衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
[0565b01] 「若比 丘尼，居士、居士婦 各 辦衣價言：『我等辦如 是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘
尼先不請，為好故便往勸言：『善哉優婆塞、 優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣 與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。
[0565b06] 「為比丘尼 故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使 到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』
比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者 應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若 須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能
為比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣 價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘 尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言：
『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時 往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我 須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者
好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然 立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩 耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若
遣使言：『汝為某比丘尼送衣直，是比丘尼 於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事 法爾。』
[0565b24] 「◎若比丘尼，不病、為身，白衣家乞酥，若使人 乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔 過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔
過。』是波羅提提舍尼法。
[0565b27] 「若比丘尼，不 病、為身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食， 是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿
梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提 提舍尼法。
[0565c02] 「若比丘尼，不病、為身，白衣 家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應 向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可
呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。
[0565c06] 「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞石蜜，若使 人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼 悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法
悔過。』是波羅提提舍尼法。
[0565c09] 「若比丘尼， 不病、為身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若 食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：
『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅 提提舍尼法。
[0565c13] 「若比丘尼，不病、為身，白 衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼 應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮 可呵法，此法
悔過。』是波羅提提舍尼法。
[0565c17] 「若比丘尼，不病、為身，白衣家乞魚，若使 人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼 悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔
過。』是波羅提提舍尼法。
[0565c20] 「若比丘尼，不 病、為身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食， 是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿
梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提 舍尼法。」
[0565c24] 「諸阿梨耶！已說八波羅提提 舍尼法。今問諸阿梨耶！是中清淨不？」 (如是三說)
[0565c26] 「諸阿梨耶！是中清淨，默然故，是事如是持。」
[0565c27] 「諸阿梨耶！是眾學法，半月半月次說波羅 提木叉。
[0565c28] 「齊整著內衣，應當學。
[0565c28] 「齊整 被衣，應當學。
[0565c29] 「好覆身入家內，應當學。
[0566a01] 「諦視入家內，應當學。
[0566a01] 「小聲入家內，應 當學。
[0566a02] 「不笑入家內，應當學。
[0566a02] 「不覆頭 入家內，應當學。
[0566a03] 「不反抄衣入家內，應當 學。
[0566a04] 「不脚指行入家內，應當學。
[0566a04] 「不叉 腰入家內，應當學。
[0566a05] 「不搖身入家內，應當 學。
[0566a06] 「不搖頭入家內，應當學。
[0566a06] 「不掉臂 入家內，應當學。
[0566a07] 「好覆身家內坐，應當學。
[0566a08] 「諦視家內坐，應當學。
[0566a08] 「小聲家內坐， 應當學。
[0566a09] 「不笑家內坐，應當學。
[0566a09] 「不覆 頭家內坐，應當學。
[0566a10] 「不反抄衣家內坐，應 當學。
[0566a11] 「不抱膝家內坐，應當學。
[0566a11] 「不交 脚家內坐，應當學。
[0566a12] 「不叉腰家內坐，應當 學。
[0566a13] 「不動手足家內坐，應當學。
[0566a13] 「一心受 食，應當學。
[0566a14] 「羹飯等食，應當學。
[0566a14] 「不偏 刳食，應當學。
[0566a15] 「不口頰食食，應當學。
[0566a16] 「不吐舌食，應當學。
[0566a16] 「不大摶飯食，應當學。
[0566a17] 「不張口待飯食，應當學。
[0566a17] 「不挑摶飯 食，應當學。
[0566a18] 「不嚙半食，應當學。
[0566a18] 「不含 食語，應當學。
[0566a19] 「不指抆鉢食，應當學。
[0566a20] 「不舐手食，應當學。
[0566a20] 「不 [口*數] 指食，應當學。
[0566a21] 「不 [口*專] [口*集] 作聲食，應當學。
[0566a21] 「不吸食食，應當 學。
[0566a22] 「不全吞食，應當學。
[0566a22] 「不落飯食，應 當學。
[0566a23] 「不振手食，應當學。
[0566a23] 「不嫌心視 比坐鉢食，應當學。
[0566a24] 「端心視鉢食，應當學。
[0566a25] 「無病不得為身索食，應當學。
[0566a25] 「不以 飯覆羹更望得，應當學。
[0566a26] 「不以膩手受飲 器，應當學。
[0566a27] 「不以鉢中殘食棄地，應當學。
[0566a28] 「己 立不為坐人說法，除病，應當學。
[0566a29] 「己 坐不為臥人說法，除病，應當學。
[0566a29] 「在下 不為高床上人說法，除病，應當學。
[0566b01] 「不為 著革屣人說法，除病，應當學。
[0566b02] 「不為著屐 人說法，除病，應當學。
[0566b03] 「不為覆頭人說法， 除病，應當學。
[0566b04] 「不為纏頭人說法，除病，應 當學。
[0566b05] 「不為抱膝蹲人說法，除病，應當學。
[0566b06] 「不為翹脚人說法，除病，應當學。
[0566b06] 「不 為持刀人說法，除病，應當學。
[0566b07] 「不為捉弓 箭人說法，除病，應當學。
[0566b08] 「不為捉杖人說 法，除病，應當學。
[0566b09] 「不為捉蓋人說法，除病， 應當學。
[0566b10] 「在後不為在前人說法，除病，應 當學。
[0566b11] 「不為騎乘人說法，除病，應當學。
[0566b12] 「在道外不為道中人說法，除病，應當學。
[0566b13] 「不立大小便，除病，應當學。
[0566b13] 「樹過人不應 上，除大因緣，應當學。」
[0566b15] 「諸阿梨耶！已說眾學法。今問諸阿梨耶！是 中清淨不？」 (如是三說)
[0566b16] 「諸阿梨耶！是中清淨，默然 故，是事如是持。」
[0566b18] 「諸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次說波 羅提木叉。
[0566b19] 「若隨事隨順人，應與現前 毘尼人，與現前毘尼。
[0566b20] 「應與憶念毘尼 人，與憶念毘尼。
[0566b21] 「應與不癡毘尼人，與 不癡毘尼。
[0566b22] 「應與自言治人，與自言治 毘尼。
[0566b23] 「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。
[0566b24] 「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。
[0566b24] 「應 與如草布地毘尼人，與如草布地毘尼。」
[0566b26] 「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨 耶！是中清淨不？」 (如是三說)
[0566b27] 「諸阿梨耶！是中清淨 默然故，是事如是持。」
[0566b29] 「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已 說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆 波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說
八波羅提提舍尼法、已說眾學法、已說七 滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍 知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法 隨順法，一切學莫犯。」
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1427 摩訶僧祇比丘尼戒本
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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