Mahīśāsakavinaya 彌沙塞部和醯五分律
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五分律卷第二十八 (彌沙塞)宋罽賓三藏佛陀什 共竺道生等譯
第五分之五遮布薩法
[0180c25] 佛在瞻婆國恒水邊。爾時世尊十五日布薩 時，與比丘眾前後圍遶，於露地坐，遍觀眾僧 默然而住。初夜過已，阿難從坐起，前禮佛 足，
[跍*月] 跪合掌，白佛言：「世尊！初夜已過，眾坐 已久。願為諸比丘說戒！」世尊默然，阿難還坐。 中夜過已，復如是白，佛亦默然。後夜復白言：
「明相欲出，眾坐已久。願為諸比丘說戒！」佛語 阿難：「眾不清淨，如來不為說戒。」
[0181a03] 時目連作是 念：「今此眾中誰不清淨，乃使世尊作如是語？」 便遍觀察，見一比丘近佛邊坐，非比丘，自言
比丘；非沙門，自言沙門；不修梵行，自言修梵 行；成就惡法，覆藏其罪，不捨邪見。即從坐起， 往到其前，語言：「如來已見汝！汝出去，滅去，莫
此中住！」便牽臂出著門外，還坐本處。佛語目 連：「怪哉，目連！未曾有也！此愚癡人，不自知罪， 乃使他人牽其臂出。」於是阿難復從坐起，白
佛言：「世尊！眾已清淨。願為諸比丘說戒！」佛告 阿難：「從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘 說。所以者何？若眾不清淨，如來為說，彼犯戒
人，頭破七分。」又告阿難：「大海有八未曾有，阿 修羅樂居其中。何謂八？大海漸漸深；潮不 過限；不宿死屍；百川來會，無復異稱；萬流悉
歸，而無增減；出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金 銀、頗梨諸寶；大身眾生皆住其中；同一醎味。 是為八。我此正法亦復如是，有八未曾有，諸
比丘皆共樂之。何謂八？漸漸制、漸漸教、漸漸 學；我諸弟子於所制戒，終不敢越；有犯必黜， 不宿容之；雜類出家，皆捨本姓，稱釋子沙門；
諸善男子、善女人，出家多得無餘泥洹，而無 增減；有種種法寶，所謂四念處，乃至八聖道 分諸助道法；有諸大人，阿羅漢、向阿羅漢，乃
至須陀洹、向須陀洹住正法中；若有入者，同 一解脫味。是為八。」
[0181a28] 時六群比丘犯罪不悔，而 布薩，有比丘亦效之。諸比丘以是白佛，佛言： 「不應爾，犯者突吉羅！」
[0181b01] 諸比丘猶故犯罪不悔 布薩，佛言：「應住其布薩。」
[0181b02] 有諸比丘或未布薩 便住，或已布薩竟乃住，如是等諸住布薩， 皆如住自恣中說。
五分律第五分之六別住法
[0181b06] 時諸別住比丘，度沙彌與受具足戒、作依止 師、畜沙彌。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾！」
[0181b07] 復 有別住比丘，受他善比丘恭敬，使令擔衣鉢、 革屣。佛言：「不應爾！」
[0181b09] 復有別住比丘，見如法比 丘來便避藏，恐知 己 別住。佛言：「不應爾！」
[0181b10] 復有 別住比丘，請僧食，還私房食。佛言：「不應爾！應 在大比丘下行食。」
[0181b12] 復有別住比丘，在如法比 丘前行。佛言：「不應爾！」
[0181b13] 復有別住比丘，欲往白 衣家，共如法比丘行。佛言：「不應爾！」
[0181b14] 復有別住 比丘，或更犯本罪、或更犯餘惡罪。佛言：「不應 爾！」
[0181b16] 復有別住比丘，於如法比丘前不披衣。佛 言：「不應爾！」
[0181b17] 復有別住比丘，常著三衣作，泥污。 佛言：「不應爾！」
[0181b18] 復有別住比丘，共如法比丘 一床坐，或自坐好床。佛言：「不應爾！」
[0181b19] 復有別住 比丘，與如法比丘並經行，或自在勝經行 處。佛言：「不應爾！」
[0181b21] 復有別住比丘，受僧差說戒、 經唄。佛言：「不應爾！」
[0181b22] 復有別住比丘作諸羯磨， 呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意 羯磨。佛言：「不應爾！」
[0181b24] 復有別住比丘，與如 法比丘共語。佛言：「不應爾！」
[0181b25] 復有別住比丘， 欲為四眾說法。佛言：「不應爾！」
[0181b26] 復有別住比丘， 不憶別住日數，月、半月、一歲。佛言：「應知。」
[0181b27] 復有 別住比丘，於如法比丘前反抄衣、扠腰、著革 屣、覆頭、通肩覆、或坐、或臥。佛言：「皆不應爾！」
[0181b29] 復 有別住比丘，不順別住比丘法。佛言：「不應爾！」
[0181c02] 復有別住比丘，不白客來比丘，不白去比丘。 佛言：「應白。」
[0181c03] 復有別住比丘，日日白僧。佛言：「應 布薩時白；若行摩那埵，應日日白。」
[0181c04] 復有別住 比丘，欲遠行，白佛。佛言：「應捨竟去。應作如是 捨。」
[0181c06] 向一如法比丘言：「大德聽！我今捨別住 法，後更行之。」如是三說。
[0181c07] 若不捨而去，於路上 見比丘，便應自說別住。
[0181c08] 諸別住比丘於路上 便廣說別住，諸白衣見言：「此比丘有何罪而 悔過？」諸比丘以是白佛，佛言：「路上不應廣說，
但言：『大德！我某甲比丘行別住法，已若干日， 餘若干日。大德憶持！』」
[0181c12] 彼比丘捨別住到餘處， 應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法；若 不聽，突吉羅。
[0181c14] 復有別住比丘，受別住法已， 往無比丘處住，於別住中更犯惡罪。佛言：「別 住比丘不得獨住一處，不應更犯惡罪，犯者 皆突吉羅！」
[0181c17] 復有諸別住比丘，受別住已，往不 如法比丘處住。佛言：「不應爾！彼若有一如法 比丘聽住，犯者突吉羅！」
[0181c19] 復有別住比丘，與如 法比丘同屋住。佛言：「不應爾！」
[0181c20] 復有別住比丘， 與如法比丘同浴室浴。佛言：「不應爾！聽擔樵 內浴室中，洗浴室掃除之，具灰土、澡豆，敷床
座，與諸比丘脫衣、革屣，為油摩身體，隨彼受 者作之。」
[0181c24] 復有同別住比丘，共浴室浴。佛言：「聽！ 但次第供給所須。」
[0181c25] 別住比丘有三最下：最在 大比丘下行、與最下臥具、最下房舍。
[0181c26] 別住比 丘有三事隨本次：僧得施物時、自恣時、行鉢 時。
[0181c28] 別住比丘有八事，失別住法：往 他 處不 白；外來比丘不白；自出不白；他出不白；獨住 一處；於別住中，更犯惡罪；與如法比丘同屋
宿；不捨別住遠行，路上見比丘不白。
[0182a02] 行摩 那埵亦以八事失：除獨住一處，於不滿二十 僧中行之，餘七如上。
五分律第五分之七調伏法
[0182a06] 爾時長老優波離問佛：「世尊！須提那迦蘭陀 子，是犯波羅夷不？」佛言：「初作皆不犯。」
[0182a07] 又問： 「阿練若處比丘是犯不？」佛言：「犯！」
[0182a08] 有一比丘狂 病行婬，狂差，生疑問佛。佛言：「狂者皆不犯，散 亂心、病壞心，亦如是。」
[0182a10] 孫陀羅難陀跋耆子不 捨戒，行婬法，後疑問佛。佛言：「犯！」
[0182a11] 有一比丘共 二根女人行婬，有一比丘共二道合女人行 婬，有一比丘共黃門行婬，有一比丘共男子
行婬，有一比丘共小兒行婬，後皆生疑問佛。 佛言：「皆犯！」
[0182a15] 有一比丘共小女行婬，女即死； 疑犯二波羅夷，問佛。佛言：「婬犯波羅夷，女死 犯偷羅遮。」
[0182a17] 有一比丘作木女像行婬，後疑 問佛。佛言：「出不淨，僧伽婆尸沙；不出，偷羅遮。」 泥畫女像，亦如是。
[0182a19] 有一比丘共象行婬，後疑 問佛。佛言：「犯！」一切畜生，亦如是。
[0182a21] 時王舍城有一愚信優婆夷，作是見：「以婬欲 施，是第一施。」便請諸比丘施之，諸比丘言：「姊
妹！不應爾，是佛所制！」女人復言：「臥行是犯，立 行不名犯。」比丘即從其語。後疑問佛，佛言：「犯！」 坐行，婬女背；女動，比丘不動，亦如是。
[0182a25] 時舍衛 城有愚信優婆夷名善輕，作是見：「以婬欲法 施，是第一施。」便請諸比丘施之，諸比丘言：「姊
妹！不應爾，是佛所制！」女人復言：「三處是犯，岐 股、臍中，一切諸處不名犯。」比丘即從其語。後 疑問佛，佛言：「出不淨，皆僧伽婆尸沙；不出，皆
偷羅遮。」
[0182b02] 時阿練若處，有比丘露地熟眠，有女 人見，於上行婬。比丘覺，見不淨污身，復見女 人從其間去，生疑問佛。佛問：「汝受樂不？」答言：
「不受。」佛言：「不犯；露地熟眠，突吉羅。」開房戶眠， 亦如是。
[0182b06] 復有比丘露地熟眠，女人於上行 婬。比丘覺，出時受樂，生疑問佛。佛言：「犯！」
[0182b07] 毘舍 離有一阿羅漢比丘，得風病，舉體強直。看病 人舉著露地，入聚落為乞食。有女人來，於上
行婬。行婬已，比丘男根強直如故。諸女人言： 「此是雄士。」即以香塗，華鬘結頭，作禮而去。看 病人還，見不淨污其身體，作是念：「此比丘不
修梵行，破於淨戒，我當住其布薩！」又念：「世尊 不聽住病比丘布薩，當待其差。」彼病差已，便 住其布薩，語言：「汝先病時破戒！」答言：「我爾
時病，身體強直，不能自攝，非為破戒。」諸比丘 以是白佛，佛言：「是比丘已得阿羅漢，風病 強直，不能自攝；不受樂故，不犯。看病比丘置
露地而去，犯突吉羅。」
[0182b20] 時有比丘以男根刺比丘口中，後俱生疑問 佛。佛言：「若刺者戲，偷羅遮；受者非戲，波羅夷。
若受者戲，偷羅遮；刺者非戲，波羅夷。若俱戲， 俱偷羅遮；若俱非戲，俱波羅夷。」
[0182b23] 時諸比丘共 白衣浴室中浴，白衣取其形相語諸女人。又 身相觸生染著心，遂致反俗、作外道者。諸
比丘以是白佛，佛言：「不應爾！若共白衣浴 室中浴，偷羅遮。」
[0182b27] 有一摩訶羅比丘，夢中與本 二行婬。覺已，出房高聲大喚：「我非沙門、非釋 種子！」諸比丘問其故，答言：「我與本二行婬。」又
問：「汝本二今在何許？」答言：「在我本生聚落。」又 問：「彼來耶？汝往耶？」答言：「彼不來，我不往。」又
問：「云何得共行婬？」答言：「夢中行婬。」諸比丘以 是白佛，佛言：「不犯；不繫念在前眠，得突吉羅 罪。」
[0182c05] 有一比丘立小便，狗來銜其男根，生疑問 佛。佛言：「不犯，立小便得突吉羅罪。比丘住處 不應畜如是畜生，犯者突吉羅！」
[0182c07] 有一比丘男 根長，以欲心自刺大便道中，生疑問佛。佛言： 「犯！」
[0182c09] 有一比丘身體弱，以男根自刺口中，亦如 是。
[0182c10] 有一比丘坐禪，魔女來至其前。比丘見生 染著心，不覺起捉彼女。女便走，比丘亦走逐 之。彼女至一死馬中沒，比丘便於馬上行婬，
即生悔心，語諸比丘。諸比丘以是白佛，佛言： 「聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。」
[0182c14] 彼比丘應 至僧中，脫革屣，偏袒右肩，禮僧足， [跍*月] 跪合掌， 作如是白：「我某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，
今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯 磨！」如是三乞。
[0182c18] 應一知法比丘唱言：「大德僧聽！ 此某甲比丘犯婬即生悔，不覆藏，從僧乞波羅 夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧
忍聽。白如是。」
[0182c21] 「大德僧聽！此某甲比丘犯婬，乃 至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍，默然； 不忍者，說。」如是第二、第三說。
[0182c23] 「僧與某甲比丘 作波羅夷羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。」
[0182c25] 佛言：「彼比丘盡壽不得授大比丘食，而自從 淨人受。若布薩、自恣，作諸羯磨時，若來者善； 若不來，彼此無犯。」
[0182c27] 有比丘共天女、龍女、阿修 羅女行婬，生疑問佛。佛言：「皆犯。」
[0182c28] 有一比丘 至他作食處，取一鉢羹，生疑問佛。佛言：「汝 以何心取？」答言：「以盜心。」佛言：「若直五錢，犯波
羅夷；若減五錢，偷羅遮。」入他園中盜心取一 果、菜，亦如是。
[0183a03] 有一比丘為賊所剝，諍得衣物， 生疑問佛。佛言：「不犯。」
[0183a04] 復有比丘為賊所剝，已 入賊手，或已持去，後追奪得，生疑問佛。佛言： 「汝心捨衣未？」答言：「未捨。」佛言：「未捨不犯，已
捨便犯。」
[0183a07] 有阿練若處比丘，見野猪被箭走來， 共相語言：「當莫導見！」獵師尋至，問比丘：「見 我所射猪不？」答言：「何處有猪？是誰猪？無有
猪。」後作是念：「我言無猪，將無得藏猪罪？」生疑 問佛，佛言：「不犯。若有如是因緣作餘語破其 問，皆無罪。」
[0183a12] 有阿練若處比丘，見獵師得生鹿， 繫已捨去，比丘以憐愍心解放，生疑問佛。佛 言：「不犯。然不應於他物方便放之，犯者突吉
羅。」憐愍心放他一切眾生，亦如是。
[0183a15] 有比丘見 拘樓荼銜肉飛，戲逐令放，生疑問佛。佛言：「不 犯。然不應於無益處，方便令彼失，犯者突吉 羅！」
[0183a18] 有一比丘見他牛隨路行，盜心驅，即悔而 捨，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」
[0183a19] 有比丘 見水 漂 物，盜心接得，生疑問佛。佛言：「若直 五錢，波羅夷。」
[0183a21] 有比丘去祇洹不遠，見他耕田， 語言：「此是僧田，汝勿耕之！」耕者念言：「諸比 丘有勢力，若訟我，或致失物。」便止不耕。比
丘還祇洹問諸比丘：「此是誰田？」諸比丘言： 「是某居士田。」便生疑問佛，佛言：「不犯。若於無 益處作方便，欲令失，皆突吉羅。」
[0183a26] 時十七群童 子為賊所抄，父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞 食見之，問其意故，具以事答。畢陵伽婆蹉即
入定觀，見賊將著阿夷羅河洲上，便以神足 取還，各著其家閣上，語其父母言：「勿復啼哭！ 汝兒今皆還家，重閣上戲。」後疑問佛，佛言：「不
犯。得突吉羅罪。」
[0183b03] 有比丘為利養故，自長己 年大於他人。後疑問佛，佛言：「不犯，故妄語得 波逸提罪。」
[0183b05] 有一住處比丘與白衣共井。白 衣以盜心偏多取水，比丘亦以盜心作是念： 「我今何為獨不多取？」未取，生疑問佛。佛言：「若
長取他水，直五錢波羅夷。」
[0183b08] 有比丘於彼處盜 他衣直五錢，來此賣不直五錢，謂不犯波羅 夷。生疑問佛，佛言：「本處直五錢，波羅夷。若於
彼處不直五錢，來此賣直五錢，偷羅遮。」
[0183b11] 有 比丘盜他佛經，謂是佛語無犯。後疑問佛，佛 言：「計紙筆書功，直五錢犯。」
[0183b14] 爾時拘舍彌有一長者，見法得果，常供給諸 比丘。長者及姊各有一子，二人常共供養 長老阿酬比丘。長者臨欲終時，示阿酬比丘
寶藏處所，語言：「我命終後，彼二子中若信樂 佛法，於諸比丘常無所愛者，可示此藏。」言 已氣絕。阿酬比丘後察二子，其子背正，而姊
子信樂，便語姊子令得寶藏。其子聞之，即 往阿難所，問言：「父之遺財應屬誰耶？」答言：「應 屬子。」便語阿難言：「我父寶藏阿酬比丘與我
姑子。」阿難即往語阿酬言：「汝非沙門、非釋種 子！」阿酬答言：「我是沙門、是釋種子！自可依諸 經律，共判此事。」阿難言：「此事居然，何須經律？」
時諸長老比丘皆是阿酬而佐助之，阿難、阿 酬二眾於是各別，不復和合六年之中共安 居，住處皆不布薩、自恣。聲聞遐邇，徹于梵天。
[0183b29] 時羅睺羅遊迦維羅衛城，諸釋種女皆共出 迎，具說此事：「如何世尊泥洹未久，眾僧便不 和合，乃經六年？我等欲和合之，不知方便。」羅
睺羅言：「我當教汝，令彼和合。阿難尋來，諸 有嬰兒，皆抱迎之；以兒著地，兒必當啼。阿難 必問：『何不抱取？』汝當答言：『若長老與阿酬和
合，我等然後乃當取兒！』以此方便可令和合。」
[0183c07] 阿難須臾便至，五百釋女抱兒出迎，皆著阿 難前地，兒即大啼。阿難果言：「何不抱取？」同聲 答言：「若長老與阿酬和合，我等乃當還取此
兒！」阿難感其此意，又愍嬰孩，語言：「姊妹取兒， 我當與彼和合。」便還集僧，優波離問阿難：「比 丘不與取有幾種，非沙門、非釋種子？」答言：「有
三種：自取、教人取、遣人取。」又問阿酬：「汝自 取、教人取、遣人取不？」答言：「不！」又問阿難：「阿酬 比丘有何過？」阿難言：「阿酬無愆，是我之過！」於
是阿難僧中遍唱：「是我之過，阿酬無愆。」便向 阿酬懺悔和合。
[0183c17] 有一比丘本是偷兒，語諸比 丘：「可共至彼聚落取物。」諸比丘便從其語，先 往取之。彼比丘於後生疑問佛：「我如是教人
盜，犯波羅夷不？」佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」
[0183c20] 有比 丘取他覆塚衣、塚上幡、塚間衣、神廟中物，他所 護者。生 疑 問佛，佛言：「他心未捨取，直五錢
皆波羅夷。廟中物雖無主，而是官所護者，亦 如是。」
[0183c24] 有比丘瞋他故，或燒其家、或燒其田穀 財貨。生疑問佛，佛言：「不犯，得偷羅遮罪。瞋 故，破壞他物，亦如是。」
[0183c26] 有比丘於鼠穴中得千 兩金囊，盜心取，生疑問佛。佛言：「屬鼠物，不犯； 得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物，亦如是。」
[0183c28] 有比 丘於食上輒食他分，他問：「誰食我分？」答言：「我 食！」彼瞋。生疑問佛，佛言：「非盜心不犯，不應輒
作同意食他分，犯者突吉羅！」
[0184a02] 有比丘蒲博，賭 取人物，生疑問佛。佛言：「不犯，得突吉羅罪。」
[0184a03] 有 二比丘同意更相著衣，後相瞋謗以為偷。生 疑問佛，佛言：「不犯。不應輒同意著他衣，犯者 突吉羅！」
[0184a07] 時跋難陀與估客共道行，到關稅處，估客從 跋難陀借囊，密以大價珠著囊中還之，跋難 陀不覺。出關已，索囊中珠，跋難陀言：「我不取
汝珠。」估客言：「汝實不取，我向借汝囊，以珠著 中耳！」即還其珠。生疑問佛，佛言；「不犯。若欲 出關，人從借物；還已，應抖擻看，犯者突吉 羅！」
[0184a14] 時旃荼修摩那比丘尼弟子，至師檀越家詐 云：「師病索三種藥粥。」得已，於外自食。其家婦
女後往問訊言：「阿姨病差不？」答言：「我都不病， 何以問我？」便以具說。師語弟子：「汝偷我粥！」答 言：「我實不偷，於和尚作同意取耳！」生疑問
佛，佛言：「不以盜心，不犯；得故妄語，波逸提罪。」
[0184a20] 有比丘見主人田無水，決屬他水澆之，生疑 問佛。佛言：「若直五錢犯。」
[0184a21] 有高處比丘擲他衣， 與下處比丘，俱生疑問佛。佛言：「若盜心擲， 波羅夷；無盜心取，偷羅遮。若無盜心擲，偷羅
遮；盜心取，波羅夷。俱盜心，俱波羅夷；俱無 盜心，俱偷羅遮。」
[0184a25] 有比丘盜心貿僧好物，生疑 問佛。佛言：「貿直五錢犯。」
[0184a26] 時有比丘以石擲蛇， 誤著人死，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言： 「欲擲殺蛇。」佛言：「人死無犯，擲蛇犯突吉羅。」
[0184a28] 有 比丘殺獼猴，以似人，生疑問佛。佛言：「奪畜 生命，犯波逸提。」
[0184b01] 有一婦人夫行不在，傍通有 娠，從常供養比丘乞墮胎藥；與之兒死，母不 死，生疑問佛。佛言：「犯。若欲墮胎，母死、兒不死，
犯偷羅遮；若俱死，犯波羅夷；若俱不死，犯偷 羅遮。按腹墮胎，亦如是。」
[0184b05] 有諸比丘不樂修梵 行，而不罷道，還就下賤；於高處自墜取死， 墮下人上，下人死， 己 不死。生疑問佛，佛言：「汝
以何心？」答言：「欲自墮死。」佛言：「彼死，無犯； 作方便自殺，皆偷羅遮。」
[0184b09] 有二比丘先相瞋，後 共道行，於路相打，一人遂死。生疑問佛，佛言： 「汝以何心？」答言：「瞋心。」佛言：「無殺心，不犯；瞋他
比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋、未相悔謝 共道行，犯者突吉羅！」
[0184b13] 有比丘打殺鬼，生疑 問佛，佛言：「犯偷羅遮。」
[0184b14] 有比丘欲殺彼，而誤 殺此，生疑問佛。佛言：「不犯，得偷羅遮罪。」
[0184b16] 時諸比丘為利養故，種種讚歎他戒成就， 定、慧、解脫、解脫知見成就；而密以自美，生疑 問佛。佛言：「若如是等不分明自說，皆犯偷羅
遮。」
[0184b20] 毘舍離有一大樹名尼拘類，蔭五百乘車。花 色比丘尼見，語諸比丘尼言：「我在天上時，捶 耳邊華如此樹大。」諸比丘尼謂無此理，種種
呵責：「云何比丘尼，自說得過人法？」以是白 佛，佛言：「天上實有此華，華色比丘尼實語， 無犯。」
[0184b25] 毘羅茶私呵比丘身生五百癰瘡，癰瘡 潰爛不可視。華色比丘尼與五百比丘尼俱 共問訊，見已便笑。諸比丘尼呵責：「云何無
憐愍心，見比丘如此，方更笑之？」華色答言：「此 比丘過去世時作大國王，名毘竭婆，我時為 作第一夫人。其王強取五百童女，破其當世，
以此因緣，無數百千萬歲墮大地獄，苦毒燒 煮，餘報受此五百癰瘡。」諸比丘尼謂無此 理，種種呵責：「云何比丘尼，自稱得過人法？」以
是白佛，佛言：「彼比丘實爾！華色說實，無犯。」
[0184c05] 時 長老目連語諸比丘言：「我見阿耨達池有蓮 華，大如車輪。」諸比丘不信，謂是虛說得過人
法。以是白佛，佛言：「實有此華，目連說實，無 犯。」
[0184c09] 有諸比丘虛說得過人法，作如是言：「我有 業報因緣，天眼、天耳、他心智。」後疑問佛，佛言： 「不犯，得偷羅遮罪。」
[0184c11] 有諸比丘虛說得過人法， 作如是言：「我得天眼、天耳、他心智，諸漏已盡。」 後疑問佛，佛言：「犯。」
[0184c13] 有一婆羅門請僧食，言：「大 德諸羅漢來坐食。」食竟言：「諸羅漢還去。」諸 比丘生疑問佛，佛言：「人自作此讚歎，皆無犯。」
[0184c16] 有諸比丘為利養故，坐、起、行、立、言語安詳，以 此現得道相，欲令人知。後疑問佛，佛言：「如是 等現異，皆犯偷羅遮。」
[0184c18] 有諸比丘臨欲命終，應 墮地獄，悉見地獄諸相，阿傍在前；又有比丘 應生天，悉見諸天宮殿，聞音樂聲，天子、天女
在前語言。皆以語人，生疑問佛。佛言：「是應生 瑞相，非妄語，無犯。」
[0184c22] 有諸比丘本欲說餘事，後 非意說過人法，生疑問佛。佛言：「非是本意不 犯，得偷羅遮罪。」
[0184c24] 有諸比丘語白衣言：「若有住 汝房者，皆成就如是如是道法。」後自往住， 生疑問佛，佛言：「作如是等方便，皆犯偷羅遮。」
[0184c27] 有諸比丘自說得過人法，欲令人聞，而非人 聞；又欲令非人聞，而人聞；又欲令人、非人聞， 而無聞者。皆生疑問佛，佛言：「皆犯偷羅遮。」
[0185a01] 時目連語諸比丘：「某甲居士婦當生男。」彼當 產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰，目 連言：「波斯匿王當勝。」而反不如。後更集戰，
復言：「阿闍世王當勝。」亦反不如。諸比丘呵責 言：「云何虛說得過人法？」以是白佛，佛言：「如目 連語，但觀其前，不觀後耳！」
[0185a06] 時有比丘搔隱處， 不淨出，生疑問佛。佛言：「汝以何心？」答言：「始末 無有出意。」佛言：「無犯。若欲出，而出，僧伽婆尸
沙；欲出，不出，偷羅遮。」以暖水浴、向火炙，不淨 出，皆如是。
[0185a10] 有比丘憶行欲事不淨出，生疑問 佛。佛言：「汝以何心？」答言：「我憶行欲事，不淨自 出。」佛言：「不犯；憶行欲事，突吉羅。」
[0185a12] 有比丘故 以形撐衣出不淨，謂不犯僧伽婆尸沙。問 佛，佛言：「如是比丘出不淨，僧伽婆尸沙；不出， 偷羅遮。」
[0185a15] 有比丘於女像邊出不淨，生疑問 佛，佛言：「若出不淨，僧伽婆尸沙；不出，偷羅 遮。」
[0185a18] 時有比丘以肘築女人身，復有比丘以鉢鉤 牽女人。生疑問佛，佛言：「皆犯偷羅遮。若捉其 衣、牽捉其繩杖，亦如是。」
[0185a20] 有比丘，女人在床上、 船車上、樹上，欲心搖之。生疑問佛，佛言：「若如 是比丘，皆犯偷羅遮。」
[0185a23] 時有女人著青衣，比丘見語言：「姊妹！汝許青。」 生疑問佛，佛言：「犯偷羅遮。若如是因形，而作 惡語，皆如是。」
[0185a25] 時有夫婦共鬪不和合，比丘往 和合之。生疑問佛，佛言：「若夫婦義已離，和合 者，僧伽婆尸沙；若未離，無犯。」
五分律卷第二十八
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【經文資訊】大正藏第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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