Amoghapāśakalparājasūtra (Bu Kong Juan Suo Shenbian Zhenyan Jing) 不空羂索神變真言經
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不空羂索神變真言經卷第二十 五大唐天竺三藏菩提流志譯
廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三
[0364c25] 世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂見觀 世音淨妙身者。清潔洗浴以香塗身。著淨衣 服食酥乳酪飯。戴七仙人其身各長一把量
等。當用金作或白栴檀木作。或以銀作純金 莊飾置於壇中如法供養。廣大明王央俱捨 真言加持相現。以一仙人戴置頂上。以一仙
人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人 左右髆上。以二仙人左右肘上。當用緋繒作 囊繫佩。於閑靜處方圓五肘。淨治其地起基
四指。以諸香泥細飾塗治。規列界院開廓 四門。內院當心一百八葉開敷蓮華。一一葉 上央俱捨印繞火光焰。臺上摩尼珠印光焰
圍繞。繞臺四緣火光光焰。四面四角開敷蓮 華。臺上羂索印左右相盤。其索兩頭當作鉤 形。次院四角開敷蓮華。臺上諸印繞火光焰。
四角四天王神面目瞋怒。執持杵槊繞身光 焰。東門須彌盧山。頂上執金剛祕密主菩薩 面目喜悅。一手執金剛杵一手揭掌繞身光
焰。南門寶華樹。樹華臺上廣大奮怒明王面 目可畏。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰。 西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼。一手 執金剛杵一手揚掌繞身光焰。北門
旖 暮伽 觀世音大奮怒王。面目瞋怒坐蓮華座。一 手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰。次院四面 開敷蓮華。臺上諸印繞上火焰。四門如意瓶
印口出蓮華荷葉蒲桃朵葉。四角蓮臺。十字 金剛杵印繞上火焰。內外院地純白色地金 剛幖幟。置不空羂索觀世音像。外四面界五
色線圍幡華莊嚴。敷置銀瓮閼伽牛乳。金瓮 閼伽沈檀香水。銀香鑪燒香供養六十四分。 種種香華果子三白飲食。或白 礠 瓮閼伽香
水。四門香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王 央俱捨真言加持供物。時華稻穀華種種華 鬘而皆敷獻。作是法者起白月八日食三白
食。大可畏明王央俱捨真言。加持白芥子香 水。淨治內外加持身上。每十五日斷語絕食。 廣大明王央俱捨真言。加持白芥子散方結
界。一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦 怖散馳走。一切諸善天龍八部。護佛法者皆 悉湊會四方擁護。一切水天火天風天。四天
王天焰摩王各諸眷屬。皆來湊會四維擁護。 一切地天皆悉來會下方擁護。一切大梵天 帝釋天。那羅延天摩醯首羅天。婆底夜天日
天月天星天。皆來湊會上方擁護。如法結界。 壇東敷白茅草加趺而坐。每日時別誦母陀 羅尼真言。一加持華一擲不空羂索觀世音
像上。大可畏明王央俱捨真言。一加持白芥 子一拋像上。廣大明王央俱捨真言。一加 持香一燒請現。又一加持白芥子一打壇中
一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間滿 祈日夜。五更之時像自動瞻。當出種種微 妙梵聲如緊那羅聲。是真言者倍復精懇發
堅固心。誦廣大明王央俱捨真言聲聲不絕。 壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇內出 諸天香。氣多芬馥遍徹十方。過於世間百
千種香。是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千 踰膳那。狀如傘蓋青瑠璃色。住空顯現不空 羂索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺上當復涌
現三十二相八十種好清淨色身。如大梵天 王。身有四臂。一手執蓮華一手執羂索。一 手執三叉戟一手施無畏。首戴寶冠冠有化
佛。天諸衣服耳璫環釧。眾寶瓔珞用莊飾身。 身放光明過百千日初出光明。面目熙怡。騰 住空中看真言者。遍觀十方高聲讚言。善哉
善哉大真言者。則伸俱胝百千光手摩其頂 上。即證神通。便隨菩薩陞空而坐。授得不空 廣大明王央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三
摩地。不空觀三摩地。廣大寶藏稱讚三摩地。 無垢稱三摩地。觀世音菩薩摩訶薩心不空 明王央俱捨陀羅尼三摩地。授得如是殑伽
沙俱胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地 者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂 禮。一切不空羂索心王陀羅尼真言廣大解
脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前。復得一 切廣大蓮華種族陀羅尼真言壇印三昧耶。 復得一切如來種族陀羅尼真言壇印三昧 耶。復得一切金剛種族陀羅尼真言壇印三
昧耶。復得一切摩尼種族陀羅尼真言壇印 三昧耶。復得一切香象種族陀羅尼真言壇 印三昧耶。復得九十二殑伽沙俱胝那庾多 百千真言明仙大真言仙三昧耶。爾時觀世
音菩薩摩訶薩。又復語言更何所求。我今為 汝皆得滿足。是真言者心所願求。出世一切 菩提願行皆應乞之。亦復教詔出世世間三 世法故。盡令悟解。
廣大明王三三昧耶品第五十四
[0365c24] 世尊是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶。 扇底迦三昧耶觀。觀置嚩 (無可反) 字。從其地下 金剛風際。上有嚩 (無可反)
字文畫分明。變現五 股金剛杵狀。出大火焰其焰熾徹。焚自身燼 耗為白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅。周 遍光徹變為大海。水白如乳清淨澄潔。廣無
涯沜。中有種種黿鼉龜鱉摩竭大魚鯨鼈鯢 魚。一切龍魚鳧雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸。 寂然不動慈心相。向海心觀現無量千葉素
白蓮華光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍 王左右槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來。身白 金色結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央
俱捨觀世音菩薩。般若菩薩獨覺聲聞。半加 趺坐白金蓮座。左觀執金剛祕密主菩薩四 果聲聞。半加趺坐白金蓮座。如來座下觀白
蓮華師子寶座。上觀三部白光陀羅尼真言 法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔 白身如聖者狀。半加趺坐持捻念珠觀想聖
眾顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念時課數畢。 收所誦數觀世音聖眾。啟白觀世音言。付隱 眉間白毫相中。引呼唵字祐護真言結印加
持。若真言者恒常六時。修是三昧中無間廢 不久當得 旖 暮伽王蓮華種性靜慮解脫廣大 成就。若布瑟置迦三昧耶觀。觀置嚩 (無可反) 字
從其地下金剛風際。上有嚩 (同上) 字文畫分 明。變現五股金剛杵。狀出大火焰光焰熾徹。 焚自身燼耗白灰。摩塗金色大曼拏羅。周遍
光徹變為大海。水黃金色清淨澄潔廣無涯 沜。中有種種黿鼉龜鼈摩竭大魚鯨鼈鯢魚。 一切龍魚鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸。而
皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色 蓮華。光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王 左右槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來。身檀金
色結加趺坐師子寶座說種種法。右手揚掌 左手伸施無畏放金色光右。觀廣大明王央 俱捨觀世音菩薩。半拏羅婆枲抳觀世音母
菩薩。毘俱胝菩薩多羅菩薩。大功德天獨覺 聲聞。半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛祕密 主菩薩。十波羅蜜菩薩四果聲聞。半加趺坐
金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座。上 觀三部陀羅尼真言法藏。流出三乘一切教 法。廣大明王右。觀潔白身如聖者狀。敷座
而坐持捻念珠。觀想眾聖顏貌熙怡形體金 色。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖 眾。啟白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引
呼唵字祐護真言結印加持。若真言者恒常 六時。修是三昧中無間廢。不久當得 旖 暮伽 王蓮華種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成 就。若 旖
毘柘嚕迦三昧耶觀觀。廣大可畏奮 怒明王膚。色青烈形大可畏面。目瞋吼狗牙 上出蹲。踞空輪執持青黑怛茶渴伽。放大 火焰奮震聲相。甚可怖畏威用無敵。如是
修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念聲軌式。 清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念 聲軌式。不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護
身三昧耶念聲軌式。緊捷旋利聲固外聞。若 旖 毘柘嚕迦三昧耶念聲軌式。奮怒瞋謑挫 颲訶黜聲畏遠聞。若扇底迦三昧耶。每誦陀
羅尼真言。句末寂靜和稱莎嚩訶字。若布 瑟置迦三昧耶。每誦陀羅尼真言。句末喜 和緊稱 𤙖 字。若 旖 毘柘嚕迦三昧耶。每誦
陀羅尼真言。句末奮怒謑稱 𤙖 [怡-台+巿] 字。若扇 底迦三昧耶。識心寂靜依諸如來金剛法性。 類相瑜伽如所聖者。面目凝視結加趺坐。若
布瑟置迦三昧耶。識心適悅依諸如來金剛 法門。類相瑜伽如所聖者。面目熙怡加趺而 坐。若 旖 毘柘嚕迦三昧耶。識心 [女*(企-止+鬲)] 懠。依諸
如來最勝自在奮怒金剛降伏法門。類相瑜 伽如所聖者。面目 [示*殺] 視跪踞而坐。若護身三 昧耶。識心任持一切如來金剛智法。類相瑜
伽如所三昧耶不為諸心。
[0366c08] 世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等或餘鬼 神說誠實語。誦念之時。便觀自身奮怒無敵。 身出火焰涌在空住。密結鉤印索印看瘧鬼
神。或餘鬼神是男是女并及眷屬。隨所在處 輪擲其印。御縛來著有疾病處。種種命縛 考打刑罰訶譴治語。自云臣伏乞命乞去。
便復以印真言約勒即速發遣。若辯一切善 惡相者。加持安悉香。於我像前護摩一百八 遍即便寢睡。當使夢見觀世音現國王身而
住於前。為說一切善惡諸法。得大威德精進 無量。令諸罪障盡皆銷滅。若欲大梵天現 者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香。相和萬
丸。大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得梵 天現身而來為滿眾頭。或乞此身如梵天身。 亦如所願。令世人民樂恒恭敬。若欲那羅延
天王現者。潔浴身服那羅延天像前。加持蘇 曼那木然火。加持安悉香白芥子蘇蜜。晝夜 護摩滿一萬遍。則得那羅延天現身告言。善
哉善哉真言者。我今以此不空廣大明王央 俱捨真言。攝我至此今何所乞。為皆滿願。心 所求願即前乞之。得如所願。或乞如那羅延
天身現種種身。亦得如願。若欲大自在天現 者。淨治身服加持乾蓮華末安悉香牛酥。大 自在天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得大自
在天現身而來為滿眾願。若欲摩訶迦羅神 現者。從黑月八日淨浴身服。夜處屍陀林中。 斫治屍陀林柴然火。加持乾蓮華末安悉香
白芥子咩嚕地羅牛酥。晝夜護摩滿一萬遍。 至十五日不食作法。又以咩嚕地羅赤蓮華 白粳米飯供養。則得摩訶迦羅神領諸僕從
一時現前。讚言善哉善哉真言者。今此法者 最為第一今何所求我能滿足。是真言者當 見之時。香華香水又作供養。前乞眾願皆如
願滿。處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天 神現者。黑月八日淨嚴身服。櫁木然火。加持 兜樓婆香多誐羅香甘松香白芥子酥蜜酪。晝
夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。以龍 腦香白栴檀香香水。新淨瓮子滿盛供養。復 以三箇新淨瓮子。盛三白食并諸雜華而作供
養。燒龍腦香白栴檀香薰陸香供養。復誦真 言一千八遍。即得天神乘於宮殿一時現前。 是真言者當見之時。心所求願悉皆乞之。若
乞作母則得財實任所充用。若乞作姊作妹。 所欲一切莊嚴資具而為滿足。若乞作給侍 人者。常令隨心種種所使。遠近皆去千由
旬內使往取物。於須臾間周迴而至。使取種 種伏藏珍寶。亦為將來隨所任用。是真言者 倍復精進。不暫慢墮懈怠放逸作諸非法。若
少違犯立即滅身。或被擲置藥叉窟中。為彼 噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮地下一 切藥叉羅剎。種種鬼神宮窟中者悉隨意去。
追縛取物一切皆任無不稱遂。當應每日以 諸香水并諸雜華。以為供養勿有斷絕。則得 歡喜所有使役。一切皆任無不通達。若欲藥
叉女現者。淨柏木板方一肘半。如法治飾上 畫藥叉女像。以諸瓔珞而莊嚴之。嚴治壇場 中置此像。是真言者淨浴身服。以三白食赤
華供養。以躑躅木像前然火。加持安悉香白 芥子牛酥。三日三夜護摩一千八十遍。得藥 叉女欻前現身。白真言者今何所求。當便報
言。汝當隨我種種使役。取諸珍寶任我所用。 時藥叉女即復答言當任所使。說此語已即 便不現。若後使者加持安悉香白芥子燒一
百八遍。得藥叉女來至於前。隨心所使取諸 珍寶。奉真言者任如法用。若欲阿修羅女現 者。加持蠟作阿修羅女。以諸瓔珞而莊飾之。
如法作壇中置此像。淨浴身服三日三夜不 食不語。坐於像前燒安悉香。以三白食而為 供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍。
得修羅女如法現前。當見之時心所求事即 便使之。至命未盡常任使役。若欲羅剎子女 現者。加持安悉香牛乾忙縒。屍陀林內夜中
作法。調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷。則得 羅剎子女一時皆現。任為役使至命未盡。每 日給付銀錢十貫。真言者得錢分為三分。一
分供養一切三寶。一分自用一分溥施諸貧 乏人。是真言者每日以麵 麨 生菜。如法供養 羅剎子女令不斷絕。羅剎子女及其僕從。盡
皆歡喜常任使役不離於側。若欲毘舍支神 現者。加持牛畢哆菉豆杜仲木汁安悉香。十 字道頭夜中作法。調調燒焯一千八十遍勿
煙氣斷。并以餅飯而供養之。則得毘舍支神 現身給侍。任所策使。常不捨離。周迴千里來 往任使取諸物等。常於門外每日三時。當以
餅飯無問精麁而皆供養。即恒歡喜。每日手 持一百銀錢。奉真言者臥床頭上。所得銀錢 勿令積貯。日日總用營諸功德。盡即送來。若
欲娜羅鉢底并及眷屬歡喜之者。潔浴身服 加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黑芥子。護摩 一千八遍。又加持白芥子牛黃。持往所詣門
處皆悉散之。令彼人民除諸災障歡喜珍敬。 若欲婆羅門歡喜敬者。加持粳米大麥黑胡 麻酥蜜酪。護摩之者則彼喜敬。若欲剎帝利
種歡喜者。加持白麻人粳米小豆酥蜜酪。護 摩之者則得喜敬。若欲戍陀歡喜者。加持稻 穀糖鹽蕓薹子酥蜜酪。護摩之者則得喜
敬。若欲一切惡人歡喜者。加持甘草七種穀 子酥蜜酪。護摩之者得彼惡人歡喜尊敬。若 欲止他兵賊者。加持棘針木然火。加持稻穀
華白芥子酥蜜酪。護摩之者則止他賊若往 他軍鬪陣勝者。加持黑芥子安悉香大麻子 酥蜜酪。護摩了已往相鬪敵則皆得勝。
廣大明王阿加陀藥品第五十五
[0367c24] 世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障 疾說藥頌言。
此三昧耶伽陀藥 熏點塗佩三差別
乾馱囉娑馬鞭草 散折囉婆注囉迦
藥訖灑母囉當歸 曼陀羅子稻穀糠
皤攞迦藥寄生草 金牙丁香石菖蒲
小柏橿黃安悉香 俁畢嚲藥 蓖 麻子
末撦畢嚲并雄黃 雌黃數等都齊量
真言加持精合治 以牸犢子母得
(都沒反) 囉 和調香水塗地合
廣大明王央俱捨 真言加持藥千遍
燒熏高神瘧疾等 合所病惱皆除差
三昧眼藥小柏煎 橿黃蓽茇白胡椒
乾薑商佉訶黎勒 鞞醯勒果餘甘子
青優鉢羅華雄黃 仙陀婆鹽欝金香
海末銀礦甘松香 數量等分精合治
加龍腦香麝香等 十六數中齊一分
重復和合精研治 廣大明王央俱捨
真言其藥數千遍 以藥點眼得無畏
不為一切鬼神嬈 眼中瞖瞙冷熱淚
風赤雀目皆除差 眼目精明滅眾罪
若所去處喜如願 亦復不為諸災橫
禁閉刑罰水火難 一切惡獸蛇毒蟲
一切不相起災害 最勝三昧伽陀藥
兜樓婆香青木香 嚲誐攞香樹癬皮
鉢得 (都已反) 羅香惹莫迦
欝鉢羅華奢彌葉 訶黎勒果茅香根
阿摩勒果白胡椒 蓽茇乾薑鞞醯勒
曼爾瑟詫翳羅藥 小柏橿黃素迦唎
畢 㗚 迦香白膠香 堅沈水香欝金香
數量齊分石蜜丸 清淨塗壇而合治
真言加持數千遍 令使陰乾佩戴之
所往去處皆歡喜 除諸災障鬼神怖
箏笛箜篌琵琶鼓 塗擊作樂人聞者
一切惡夢災障除 一切鬼神聞皆怖
饑儉厄難十惡罪 悉皆除滅吉清淨
是諸人等捨身已 或生淨土或生天
燒熏衣著所至處 常為人民愛恭敬
無諸病苦加善相 福德精進自增倍
口舌惡相自消滅 佩此藥者除諸障
不為鬼神所嬈亂 一切瘡腫疾病者
藥和水研塗得差 腹中一切疾病者
煖水研服令除差 共他談論皆敬愛
廣大明王央俱捨索曼拏羅品第五十 六
[0368b11] 爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是 不空廣大明王央俱捨真言中。有不空廣大 蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印
三昧耶。乃是一切如來同所加被。大三昧耶 成就之處。若有見聞隨喜受持讀誦。則得不 空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼真
言像法成就。又得會入一切如來種族曼拏 羅印三昧耶。一切如來加持擁護。我欲佛 前當為憐愍修真言者。當得最勝成就故說。
亦為饒益一切有情得安樂故說。亦為一切 沙門婆羅門剎帝利毘舍戍陀童男童女滅蓋 障故說。
[0368b23] 爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩 言。善哉善哉清淨者。具大慈悲順利一切持 真言者沙門婆羅門毘舍戍陀童男童女。得
法寶藏安處菩提。汝當說是廣大蓮華央俱 捨曼拏羅印三昧耶。及說一切平等種族成 就三昧耶。此壇印法。一切如來神通威力悉 已加被。我以神通亦已加被。
[0368c01] 爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此 不空廣大明王央俱捨真言中。真實最勝成 就不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。
縱廣八肘或復五肘方圓。穿去惡土瓦石骨 木。填淨好土香水灑和。堅築平填起基五指。 香泥塗摩規郭界院。內院當心畫百八葉白
敷蓮華。一一葉上羂索印金剛鉤印上火光 焰。臺上二手合腕相著。一手持金剛鉤一手 執七寶羂索。其鉤頭狀作龍頭相。柄頭寶珠
相。其索兩頭作蛇頭相。繞鉤索上火光明焰。 四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印。北面 白身觀世音母菩薩印。西面馬頭觀世音印。
東面毘俱胝觀世音印。東北角一切觀世音 蓮華種族印。東南角戰多菩薩印。西南角耶 輸末底印。西北角一車三般底成就印。繞
火光焰。次院四面開敷蓮華。臺上月輪。四門 月輪上如意珠印。四角月輪上金剛杵印。四 面月輪。上羂索印金剛鉤印。金剛杵華鬘
印。金剛三昧耶印一切金剛種族印。金剛拳 印一切金剛鎖印。大眾金剛印繞上火焰。次 院四面開敷蓮華。臺上月輪。於月輪上置此
部中一切手印。四門如意寶瓶印。四角金剛 鉤印繞火光焰。次院四面寶須彌座。座上諸 器仗印繞火光焰。東門執金剛祕密主菩薩。
持金剛杵半加趺坐。南門一髻羅剎女神。手 持器仗半加趺坐。西門執金剛鎖神。持金剛 鎖半加趺坐。北門度底使者。手持器仗。半
加趺坐四角四天王。執持鉤槊半加趺坐。是 八神身佩火光焰。內外院地青色寶地其院 標界。金剛寶地上種種色如意寶珠火焰圍
繞。外四面界。標白界道開廊四門。種種幡華 而莊嚴之。四門四角。釘佉陀羅木橛結持方 界。五色線索外畔圍界。界上間錯布諸金
華銀華。真珠華青瑠璃珠華。白瑠璃珠華赤 瑠璃珠華。黃瑠璃珠華緣瑠璃珠華。及諸色 螺諸色華鬘。四門四角銀閼伽香水瓮。口插
諸華枝葉。五色繒綵繫其項上。以金器銀 器磁器。盛諸飲食乳酪果子。如法敷設。散 布諸華而為供養。外八方置燈樹臺燒香油
燈。門置香罏。沈水香白栴檀香蘇合香畢栗 迦香龍腦香。如法合治四門燒焯。外四面布 一百六十四燈作大光鬘。於外四角燒安悉香
薰陸香薩攞枳香。真言者伴所請法者。清潔 澡浴以香塗身著淨衣服。其真言者。東門誦 大可畏明王央俱捨真言。作法結護。誦廣大
明王央俱捨真言發願讚歎。加持牛酥乳酪。 請法者服為作護身。又復結界而燒焯香。誦 廣大明王央俱捨真言。啟請阿彌陀佛釋迦
牟尼佛觀世音菩薩種族大眾。及請十方一 切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛。會壇供養。復 請十方一切諸天龍神八部。會壇本位。又
重結界白諸聖眾。整持威儀位座而坐。以諸 香華遍散供養。禮讚行道作種種法。於西門 首教請法者。散華禮拜授三昧耶。又重禮拜
發四弘願。出於南門東廣設護摩作大供養。 若真言者作護身法澡浴法。數珠法羂索法。 安隱法豐饒法。調伏一切人非人法請召法。
發遣法結界法。警覺十方一切諸佛菩薩金 剛諸天龍神法。淨諸供物淨白茅草所作諸 法。皆以廣大明王央俱捨真言作法成就。世
尊此廣大明王央俱捨真言。十方一切諸佛 菩薩金剛。以大神通常加被之。觀世音菩薩 摩訶薩。及種族一切菩薩摩訶薩。皆以一切
神通威力亦常加被。與大不空悉地成就。若 有一切沙門人民會此壇者。得除身中無始 劫業十惡罪障一切病惱。當知斯人今世後
世得大福蘊安處大寶。若命終時身心安樂 無諸痛惱。當往淨土蓮華化生。證宿命智得 俱胝那庾多百千佛剎一時門開。遊斯佛剎
聽聞一切甚深之法皆得悟解。復得此諸佛 剎如來摩頂安慰。為授阿耨多羅三藐三菩 提記。一時誥言汝今此身為最後身。乃至
菩提坐於道場。轉大法輪常不退轉。時世人 民恭敬供養。一切財寶自然資長。大梵天那 羅延天。摩醯首羅天伊首羅天。三十三天一
切天眾。焰摩王等而常守護。恭敬讚歎是人。 又當承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多 百千諸佛。所種殖善根而得成熟。若有暫
以一華一果一塗香一燒香。供養此曼拏羅 者。當以天諸牛頭栴檀沈水之香。燒焯供 養十方一切剎土中九十九殑伽沙俱胝那庾 多百千諸佛廣大福聚。復得十方一切如來
讚言。善哉善哉善男子。往昔一切如來亦已 供養此曼拏羅得六波羅蜜。多福蘊成就相 應。復得一切菩提法蘊成就相應。復得不空
廣大明王央俱捨真言一切勝法成就相應。 此人言說人皆信納。應知此壇為諸如來之 所加護猶如制多。若有眾生親近隨喜者。亦
滅災疾等見一切如來深法。當得出世。世法 成就眾橫怨難盡皆除滅。捨身當生西方淨 土蓮華化生。見此壇者或生天上。乃至菩提 更不墜受三途等身。
廣大明王圖像品第五十七
[0369c07] 世尊此不空廣大明王觀世音像。能除有情 一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切 怖懼。施利眾生得無畏願。圓滿資生。一切
善根福德增長。令諸財寶自然盈滿。一切真 言菩提眾行十波羅蜜圓滿相應。若有見聞 憶念之者。得大福蘊善根增長。脫諸地獄一
切苦果。以少功行獲大果報。當得種族圓滿 相應皆具正見。一切沙門婆羅門及諸人民恭 敬供養。以細白 [疊*毛] 或絹細布。量方二肘三肘
或四五肘隨力任得。白月十五日起首圖畫。 彩色色盞新淨好者。勿用皮膠。畫匠畫時一 出一浴著淨衣服。圖不空廣大明王觀世音
菩薩。結加趺坐三面六臂身真金色正面熙 怡。右面微瞋狗牙上出。左面大瞋。三首月 冠冠有化佛。三頭鬢髮髮焰赤聳。左第一手
執金剛鉤并持蓮華。右第一手執三叉戟并 持金剛棓。左第二手執羂索并持金剛鉤。右 第二手執金剛杵并持金剛鉤。左第三手伸
雨眾寶。右第三手向外揚掌安慰摩頂。寶珠 瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮 華師子座上。佩火焰光光如鉤相。左多羅菩
薩顏貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。半加趺坐。 右濕廢多菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠半加趺 坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣
服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焰光。菩薩背後 一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵 頻伽共命之鳥。是諸鳥頸眾寶瓔珞。多羅菩
薩後。一髻羅剎女神。面目瞋怒手執器仗半 加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。 顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞
冠鬢首赤焰聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手 仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半 加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅剎女座下。焰摩
王水天風天火天。提頭賴吒天王毘樓勒叉 天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩 薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍
王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半 加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯 首羅天淨居天。俱摩羅天日天。乘眾色雲半
加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大 梵天那羅延天。大自在天俱廢羅天月天。乘 眾色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩 座下右。真言者 [跍*月]
跪而坐。一手執寶華果枝 一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山 上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種 種宮殿苦行仙眾。如法畫已置曼拏羅中。是
真言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薰陸 香龍腦香酥合香。并諸香華種種飲食而為 供養。每日觀像誦廣大明王央俱捨真言一 百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正
法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得覩 見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間 一切真言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦
皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此 像者。如見我身。若以華香供養之者。則當 供養十方三世一切佛剎九十九殑伽沙俱胝
那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福 德蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不 退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。 世尊是像當與諸真言者廣大三昧悉地成
就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂。
不空羂索神變真言經卷第二十五
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【經文資訊】大正藏第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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