Amoghapāśakalparājasūtra (Bu Kong Juan Suo Shenbian Zhenyan Jing) 不空羂索神變真言經
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不空羂索神變真言經卷第八大唐天竺三藏菩提流志譯
三三昧耶像品第九
[0265b08] 世尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女。欲脫一 切龍趣藥叉趣羅剎趣阿素洛趣地獄趣餓鬼 趣傍生趣者。應當修治不空羂索心王母陀
羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印 三昧耶。不空羂索觀世音像成就智嚴三三 昧耶三摩地。清潔如法純金造像。三面六臂。
正面熙怡。左面顰眉努目張口狗牙上出。 右面顰眉努目合口。首戴寶冠冠有化佛。一 手執蓮花一手執羂索一手把三叉戟。一手
執瓶一手施無畏一手揚掌。結加趺坐坐蓮 花座。其座山上。天諸衣服寶瓔環釧種種莊 嚴。像腹內空以白栴檀香末龍腦香末和佛
舍利。內像腹中。於像左邊作真言者。長跪 而坐手執香鑪瞻仰於像。持斯法者應於有 情。起大悲心發菩提心。作是不空羂索觀世
音像者。得成無量菩提善根。何況廣大具修 是法。而不最上得大成就。世尊是人當得覩 見八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正
等覺。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆四 重之罪。治潔身服食三白食。真言加持淨水 灑身。如法作法隨心作壇。純欝金香泥塗曼
拏羅中。以朱砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮 花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界 道。其蓮臺上黃綵高座。當其座上置像面西。
黃閼伽瓶滿盛白栴檀香欝金香水。置於座 前。當以數珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四 門置閼伽水。水上泛花。四門壇心各置香
鑪燒焯香王。以妙香花三白飲食布設供養。 四面然列蘇燈油燈。持真言者以心置 心。觀自心。心作於一切諸佛如來廣大出生 殊勝尊妙五股金剛杵三摩地。出金色光照
融一切。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方 一切諸佛。放金色光照沃身心。清淨無垢明 見無障。一時禮拜又禮於我。結印啟召十方
一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種 種神通光明加被。結加趺坐如我像相。心處 月輪炳現百數金光縒字。結數珠印。以一
切如來金剛法性大法音三摩地聲。誦持母 陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若金蓮 鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。十方諸佛
一時現前。金像頂上放大光焰。於光明中出 大梵聲。唱言善哉善哉善男子。時真言者聞 聲讚者。又誦母陀羅尼真言祕密心真言二
三七遍。持真言者身上出現大光明。焰當見 金像變身伸手摩頂。與證一切如來觀察三 摩地成就不空羂索真言明仙三昧耶。見於
十方剎土一切如來加持一切如來廣大善根 具足圓滿。又誦母陀羅尼真言祕密心真言 一百八遍。觀世音菩薩現真淨身。授與一切
廣大成就清淨蓮華羂索三昧耶。阿彌陀佛 現前讚言。善哉善哉持真言者。汝今供養不 空羂索觀世音像者。乃當承事供養六十四
千如來所植種善根。時真言者。得滅一切貪 瞋嫉妬蓋障諸病。一切勝願相應圓滿。淨居 天子伊首羅天子。摩醯首羅天子大梵天子。
乃至諸天常觀擁護。世尊是不空羂索觀世 音銀像成就三昧耶。形貌例前純銀鑄造。隨 心如法作曼拏羅。以白栴檀香泥摩潔壇地。
中以白栴檀香泥熏陸香泥。圖畫二肘一百 八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相 繳標式界道。其蓮臺上嚴白綵座。座上置像
像面面南。白閼伽瓶滿盛白栴檀香水置於 座前。當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽 香水。水上汎華。以白香花三白飲食蘇油燈
明。敷獻供養。燒焯香王供養結界。持真言 者每時如法。當如像觀。種種結護。誦奮怒王 真言。觀置十方一切如來。放白光明照沃身
心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。 結印啟召十方一切如來。種種神通光明加 被。亦憶念我。種種神通光明加被。如我像相
結加趺坐。心處月輪炳現百數白光縒字。結 誦念印。左手仰當心前。五指散伸微屈。若開 蓮花。右手搯珠。以一切如來無上靜慮三摩
地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一 字聲若白蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震 動。從於東方空中聲來讚言。善哉善哉清淨
者。持真言者聞聲之時。誦持母陀羅尼真言 祕密心真言。證獲不空羂索心王母陀羅尼 真言三昧耶。身心輕適人民恭敬。大梵天帝
釋天那羅延天大自在天。四天王天水天風 天火天。日天月天乃至諸天。焰摩王娑伽羅 龍王難陀龍王優婆難陀龍王。一切諸龍皆 盡祐護。一切人民讚悆供養。
[0266b04] 世尊是不空羂索觀世音鍮鉐像成就三昧 耶。形相例前純赤鍮鉐。鑄造莊嚴作曼拏羅。 白栴檀香泥摩潔壇地。中純紫檀香泥白栴
檀香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞 蓮華畫蓮花鬘。貫穿相繳標列界道。其蓮臺 上嚴置寶座。置像面東。寶閼伽瓶滿盛香水
置於座前。如上敷飾種種供養。燒焯香王供 養結界。獻赤香花。當如像觀如法結護。誦持 奮怒王真言。觀置十方一切如來。放大火光
照沃身心。明見無礙一時禮拜。結印請召十 方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我 種種神通光明加被。作是思惟我今此身。與
一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸 法實性體同無異。願諸有情以諸佛法嚴飾 身心。我今所誦陀羅尼真言音聲光明。令諸
有情悉皆得聞。滅諸罪垢起大悲心。緣念十 方一切世界。所有一切地獄界一切餓鬼界 一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如
來無上清淨調伏煩惱三摩地聲。誦母陀羅 尼真言祕密心真言。一一字聲若日光鬘照 融一切。朗徹十方一切世界一切苦趣。功數
滿時壇地震動。空中出聲讚言。善哉善哉清 淨者。證不空王普遍出生光明三摩地。是時 十方一切世界。一切地獄趣一切餓鬼趣一
切傍生趣一時震動。遇大光明出大吼聲。除 滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脫。捨惡 趣身則得生天。乃至菩提不墜惡趣。如是由
是持真言者。所有罪咎應受地獄種種苦者 自然消滅。得身口意內外清淨。復請十方一 切諸佛菩薩金剛。種種神通光明加被。又請
我一切神通光明加被。廣發弘願起大悲心。 誦持母陀羅尼真言祕密心真言一一字聲。 光明照徹地下十方一切黑闇世界。滿一百
八遍。以真言力能令地下。十方一切黑闇世 界。一切有情遇大光明。一時捨於無明業身。 生觀世音七寶宮殿。同證普遍出生光明三 摩地。壽命無量終至菩提。
[0266c12] 世尊是不空羂索觀世音香像成就三昧耶。 等數當以白栴檀香。沈水香欝金香甘松香 龍腦香。麝香一切諸香。相和末治。等數當
以薰陸香白膠香乾闥羅娑香。和煎取汁和 合香末。真言加持一百八遍。又重擣治。圖 塐不空羂索觀世音菩薩。一面四臂面目熙
怡。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手 持羂索。一手執三叉戟一手揚掌。結加趺 坐。天諸衣服珠瓔鐶釧而莊嚴之。披鹿皮衣。
右多羅菩薩熙怡瞻仰。左手執持青優鉢羅 花。右手仰伸膝上。中指大拇指頭相捻半加 趺坐。左無垢慧菩薩熙怡瞻仰。左手仰伸臍
下右手揚掌。半加趺坐。座下右邊不空奮 怒王。一面四臂面目瞋怒。首戴月冠冠有化 佛。一手持羂索一手把劍。一手執三叉戟一
手執蓮花。半加趺坐。頂上阿彌陀佛。作說 法相結加趺坐。各以天諸七寶冠衣珠瓔鐶 釧。種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座。
其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏羅。香 泥摩飾開廓院界。內院中心四方四維開敷 蓮花。東面蓮臺置不空羂索神。執持羂索合
掌瞻仰長跪而坐。餘蓮臺上當置諸印。外院 東門。置摩醯首羅天。南門置焰摩王。西門置 水天。北門置伊首羅天。皆半加趺坐須彌
寶座。四面四維置諸印相。標式界道置像面 東。種種旛華而莊飾之。以五色線作五股羂 索。長十六肘合法同上。一頭繫金環一頭繫
真珠環。如法盤置不空羂索神前。以塗香末 香塗散索上。淨帛蓋上。其院四門四維像前。 置閼伽香水燒焯香王。以諸香花三白飲食
如法奉獻。四面然獻蘇燈油燈。東門作 法結護一切。誦持奮怒王真言。觀置十方一 切如來。放眾色光照沃身心。明見無礙一 時禮拜。起大悲心以一切如來無上菩提金
剛諭三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心 真言。一一字聲若金光鬘。先持像索。或真 言加持白芥子先打索上。功數滿時。其羂索
上便放眾光。光中出聲讚言。善哉善哉持真 言者。今得成就不空如意羂索三昧耶。是索 能成出世世間一切三昧耶。時真言者閼伽
供養。發無上願。左手執索右手掐珠誦持母 陀羅尼真言祕密心真言。滿一百八遍。觀世 音像上放大香雲。周徹一踰膳那。諸有有情
聞香氣者。皆滅過現種種障惱。持真言者身 出火光。證 旖 暮伽王身口意淨神通三昧耶。 當捨身已。而為一切真言明仙最中之最。生
安樂國。乃至無上正等菩提更不退轉。是像 羂索。盛淨簏中置清淨處。每日以諸香花供 養。若有有情觸斯人者。便得除滅一切垢障。
若有有情覩斯像者。亦令除滅一切罪障。真 言加持蘇曼那花。擲獻菩薩一百八遍。一切 人民讚歎供養。若有國土刀兵競起驚亂不
安。應當如法作曼拏羅。圖畫像印中置香像。 以諸香水香花三白飲食敷設供獻。燒焯香 王供養。誦持奮怒王真言。加持白芥子散為
結界。結奮怒王印面目瞋怒。誦持母陀羅尼 真言祕密心真言。滿七日夜或三七日或五 七日。國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿
素洛軍。何況世間兵賊謀叛而不散壞。若加 持蓮花稱天帝釋名。供養菩薩。一千八莖杜 仲木然火。加持白芥子安悉香。稱天帝釋名。
燒焯供養一千八遍。其天帝釋將諸眷屬一 時現身。若見之時當如願乞惟除自位。若加 持安悉香稱那羅延天名。燒焯供養菩薩一
千八遍。并加持白芥子水。散那羅延天像頭 上。則得現身。若見之時當乞一切幻化法門。 時那羅延天則與授諸幻化法門。即得變身
如那羅延身。若加持香水香花。供養大自在 天像側觀大自在天像面。於右耳邊真言加 持。稱大自在天名一千八遍。像目動搖出聲
唱言。善哉善哉。其大自在天將諸眷屬一時 現身。時真言者當如願乞皆得滿足。若摩訶 迦羅像前。加持安悉香。稱摩訶迦羅名燒一
千八遍。并以嚕地羅置前供養。并加持白芥 子散於像上。則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅 剎。一時現身而作使護。若十六日初夜中夜
後夜。於諸天像前。加持安悉香。稱羅窒 [口*履] 禰 縛多神名一千八遍。則得夜天神藥叉羅剎 乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現
身。各持其物奉真言者。任為命事作一切法。 夜常祐護。修此法者。常淨浴身著淨衣服。恒 不謾談世間言論。但發悲心憐愍有情。每日 如法誦念翫持所作成就。
護摩安隱品第十
[0267c09] 世尊是不空王護摩三昧耶。與於有情作大 安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅 者。當以蓮花一千八莖。塗黑芥子油。誦持母
陀羅尼真言祕密心真言奮怒王真言加持護 摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩 薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。於
七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切 人民。若白月十五日。加持白華畢里陽愚藥 多誐羅藥黑芥子油。護摩一百八遍。一切貴
人敬而喜之。若加持牛膝草白花酥酪蜜。護 摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。 若白月八日加持酥蜜塗蓮花上。護摩供養
獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅 木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子酥。 護摩一百八遍。不為一切姤裔魔障毘那夜
迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履 陽愚花子稻穀花白芥子酥。護摩一千八遍 供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀
錢五百相惠。若黑月八日。於河岸邊淨浴身 服。於初夜時。加持木苽木截治然火。加持 木苽花酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒焯
記滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護 摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶 箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語
瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持真言。便 棄寶箱合掌禮拜。白真言者願施歡喜。持真 言者是時奮聲。誦持奮怒王真言二十一遍。
便自不現。後若須者當於半夜。一誦真言一 稱藥訖使尼名。滿一百八遍則自現前。任為 使直。若黑月十四日於伏藏處如法置像。以
諸香花三白飲食敷設供養。加持蘇曼那花蓮 花荷葉白芥子酥。護摩一千八遍。又加持白 芥子水右手掬持。散伏藏地上滿一千八遍。
伏藏寶物則便相現。真言者取分為二分。一 分給施一切三寶。一分自用又加持稻穀糠鹽。 護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月
十五日一日一夜不食不語。以諸花香敷設 獻我。加持白栴檀香蓮花酥蜜。護摩一千八 遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。
若加持波羅奢木木樒木柏木。截治然火。加 持沈水香白栴檀香稻穀花酥蜜。護摩萬 遍得金萬兩。分為三分。一分供養一切三寶。
一分寫經造像。一分自用。布施貧窮孤老病 人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十 五日一日一夜不食不語。入東流河中水當
至腰。面東瞋怒加持白芥子。打水中一百八 遍。則於水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。 當即受取分為三分。一分供養觀世音菩薩
一切三寶。一分自用。一分布施貧下之人。又 白月十五日。以諸香花飲食敷獻。供養觀世 音菩薩。加持牛膝草白膠香酥蜜。自稱已
名護摩一千八遍。則除一切病惱怨難。又杜 仲木然火。加持白芥子安悉香酥。護摩一 千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加
持稻穀花白栴檀香白芥子酥乳。護摩一千 八遍。當得財寶而自豐饒。又黑月八日加持 棘針木截治然火。加持擲躅花薑根黑芥子
油。護摩一千八遍。則得阿毘柘嚕迦調伏成 就。又加持蓮花白栴檀香白芥子酥。護摩一 千八遍則得大雨普洽充足。若霖雨者。加持
祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈 雨灰。散於十方則成結界。又加持祈雨灰。逆 風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持
蘇枋木塗酥。護摩一千八遍窟門自開入無 障礙。若深山中。加持拘勿頭花多誐攞藥白 芥子酥。護摩一千八遍。其諸藥精現身而來
任所採取。又加持木苽木截治然火。加持 胡椒酥。護摩一千八遍。其大梵天帝釋天那 羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞
諸願悉皆滿足。又加持蘇曼那花揭抳迦羅 花優鉢羅花酥。護摩一千八遍。其日天月天 一時現前。放大光明照祐加被得大神通。又
加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬 蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛酥。護 摩七日。得剎帝利王族僕從悉除障苦。又加
持白芥子粳米薑根。護摩千遍。得諸藥叉羅 剎擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空 羂索印奮怒王印。誦母陀羅尼真言祕密心
真言。奮怒王真言齊互雙用則得成就。
清淨無垢蓮華王品第十一
[0268c02] 世尊是不空王像三昧耶。當以白 [疊*毛] 或細布 上或復絹上。方圓四肘或方八肘。畫匠畫時
一出一浴。以香塗身著淨衣服。食三白食寂 然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好。勿用 皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山
腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花當中嘴 狀如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。 山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七
寶宮殿種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中 置寶蓮花師子座。其上不空羂索觀世音菩 薩。一面三目一十八臂身真金色結加趺坐
面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合 掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌 中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像
開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指 無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。 一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。
一手執不空梵夾。一手把羂索。一手執金剛 鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一 手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服
寶珠鐶釧。而莊飾之佩身光焰。不空羂索觀 世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優鉢 羅花。右手揚掌。微邪低頭半加趺坐。後毘
俱胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手 把開蓮花一手執澡罐。一手臍下仰掌一手 把數珠。半加趺坐。後大白身觀世音菩薩。
左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半加趺坐。 後度底使者。青身瞋怒狗牙上出。首戴髑髏 半加八臂。左一手執三股金剛杵一持青蓮
花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執 鉞斧。一執曲刀一執羂索。瞻仰菩薩。不空羂 索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手 揚掌半加趺坐。後真言者。
[跍*月] 跪贍仰手執 香鑪。後不空奮怒王。面目瞋怒身有四臂。一 手把羂索一手執劍。一手拄三叉戟一手執 蓮花。半加趺坐髮如旋螺。後白衣觀世音
母菩薩。左手搏脇髀上。仰掌執不開蓮花。 右手側揚掌半加趺坐。後一髻羅剎女使者。 青身瞋怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半加六臂。
左一把三股金剛杵一持蓮花。一持羂索右 一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩 薩。不空羂索觀世音座下左。置大頂金剛。左
手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結加趺 坐。後阿窒理真言明仙。苾理俁真言明仙。儞 羅縒真言明仙。各手執花。於荷葉上長跪
而坐。瞻仰供養。不空羂索觀世音座下右。 置執金剛祕密主菩薩。左手執獨股金剛杵。 右手把白拂。結加趺坐。後窟縒真言明仙。
瑟詫真言明仙。驕答摩真言明仙。各手執花。 於荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏 貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞鐶釧。天
妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝 釋天俱廢囉天婆娑麼天毘摩夜天地天神 苗稼天神。半加趺坐。其宮殿外山右嘴上。
置大梵天功德天辯才天水天焰摩王。半加 趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半 加趺坐。以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左
右。置苦行仙眾。形體枯瘦作讚歎相。宮殿外 右上。置日天子。後淨居天子伊首羅天子持 花供養。宮殿外左上。置月天子。後摩醯首羅
天子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣 服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌 陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作說法相結
加趺坐坐寶師子座乘種種色雲。其大海 岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上 有種種色藤枝華葉。山間亦有池沼河 澗 。水
中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優鉢羅花。 山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥 叉羅剎等。繞其山脚有五空窟。山下海中左
右。五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王。狀 如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭 一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。各捧寶花半
加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此 像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空羂索觀世 音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨。暫瞻
仰者則如見我。得滅一切垢障重罪。何況 宿殖清淨持戒有情。恒樂供養持我名字誦 持真言。於此生身無不獲果。是真如法恭敬
供養。修此法者。則當承事六十四殑伽沙 俱胝那庾多百千如來所。殖種善根成熟 相應。我則常為夢覺現身。與證不空王一切
法願三昧耶。念念災滅億百千劫。五無間業 一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我 亦憶念觀祐擁護。若有有情窮顇困篤。常當
瞻仰但念我名。亦得消除生死業雲。若有鳥 獸傍生有情見此像者。當捨是身生於天上。 若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖
惱不安。則以幡花種種音藥。迎請此像於家。 清淨嚴飾道場。香泥塗地。懸諸幡花安置其 像以諸花香果子酥乳飲食。獻設供養誦持
真言。作修治法并設護摩。則滅一切災星變 怪。藥叉羅剎布單那鬼塞健馱鬼毘舍闍鬼 悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆
得六波羅蜜善根相應。若捨身後西方淨土 蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識 知過去七百千劫所受生事。得證清淨無垢
蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮 花王真言明仙三摩地。
不空羂索神變真言經卷第八
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【經文資訊】大正藏第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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