The Vajra Blazing Light Stops Rainstorms Dharani Sutra (Jingang Guang Yan Zhi Fengyu Tuoluoni Jing) 金剛光焰止風雨陀羅尼經
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金剛光焰止風雨陀羅尼經唐南天竺三藏法師菩提流志譯
[0735a05] 如是我聞。一時薄伽梵與其大眾前後圍遶。 遊摩伽陀國。行在中路遇大黑雲。靉靆彌薄 嵐颲惡風。雷電霹靂驟澍雹雨。語具壽慶喜
言。汝當取一新淨甕子。滿中盛水真言。攝逐 如是婆修吉龍王。及諸毒龍惱亂世間。壞諸 苗稼華果子實作災害者。皆應攝逐俱入甕
內。止斯風雲雨雹霹靂。便禁禦之。汝受如 是真言法等。依法作治。爾時如來說示東方 止雨真言曰。
[0735a14] 怛姪他 (一) 矩矩矩矩 (二) 鉢囉弭捨塞 (桑乙切) 民禁 (俱森切下同) 鞞 (三) 補嘿摩焰儞始 (四)
那儼 [口*論] 陀弭 (彌井切五) 莎嚩 (無可切下同) 訶 (六)
[0735a17] 南方止雨真言
[0735a18] 努努努努米伽 (一) 滿陀滿陀 (二) 滿陀禰 (奴禮切三) 鉢囉弭舍 (書拓切) 塞民 (四) 禁鞞 (五)
諾乞使拏焰儞 (奴抧切) 始 (六) 那儼 [口*論] 陀弭 (七) 莎嚩訶 (八)
[0735a21] 西方止雨真言
[0735a22] 止止止止 (一) 鉢囉鉢囉鉢囉鉢囉 (二) 鉢囉弭舍 塞民 (三) 禁鞞 (四) 播室止摩焰儞始 (五) 那儼
[口*論] 陀 弭 (六) 莎嚩訶 (七)
[0735a25] 北方止雨真言
[0735a26] 那迷那迷 (一) 虎虎虎虎 (二) 暑 (輸主切) 暑暑暑 (三) 矩矩矩矩 (四) 鉢囉弭舍塞民禁鞞 (五)
娑嚩 (無可 切) 哆娑迷伽 (魚伽切六) 娑嚩哩灑 (七) 娑弭窟 (丁聿切下同) 娑蘗惹 (八) 娑捨矃 (奴頂切下同九)
娑塞養 (寧養切十) 娑麼攞 嚩 [可*欠] 娜 (十一) 娑那誐建養 (寧養切十二) 嗢 (烏骨切) 怛囉 焰儞始 (十三)
那儼 [口*論] 陀弭 (十四) 莎嚩訶 (十五)
[0735b03] 十方止雨真言
[0735b04] 怛姪他 (一) 羯囉莽羯囉莽 (二) 羯囉莽羯囉莽 (三) 僧羯囉莽僧羯囉莽 (四) 僧羯攞莽僧羯囉莽 (五)
曝那誐囉惹 (六) 遏塞民禁鞞 (七) 娑嚩哆娑 迷伽 (八) 娑嚩哩灑 (九) 娑蜜窟娑 櫱 惹 (十) 娑捨 矃娑細野
(同上十一) 娑縛攞嚩 [可*欠] 娜 (十二) 娑那誐建 養 (同上十三) 鉢囉弭捨鉢囉弭捨 (十四) 曝那誐囉惹 (十五)
遏塞民禁鞞 (十六) 勃陀薩底曳 (二合) 曩 (十七) 底瑟侘僧嚕度死 (十八) 摩者攞 (十九) 莎嚩訶 (二十)
[0735b12] 爾時如來說此真言已。告具壽慶喜言。汝先 於佛前及逈路地。各淨塗飾二肘曼拏羅。先 置水甕佛前壇上。執持楊枝。內水甕中。奮聲
緊捷誦此真言。周旋攪水。攝取婆修吉龍王 及諸毒龍。盡入甕中。二十一遍當以水甕路 地壇中口到合地。則使一切非時。災害暴
雨雷雹霹靂一時皆止。具壽慶喜復有真言。 止諸災障熱風冷風旋風惡風。能護一切苗 稼華果子實滋味。
[0735b21] 東方止風真言
[0735b22] 怛姪他 (一) [可*欠] 攞 [可*欠] 攞 (二) 滿陀 (上聲) 布哩摩焰 儞始 (三) 訥瑟吒只多
(四) 弭醯侘乾 (五) 那健那誐 嚩旦 (六) 米伽嚩旦 (七) 嚩哩灑嚩旦 (八) 蜜窟嚩旦 (九) 蘗喇惹嚩旦 (十)
阿捨矃嚩旦 (十一) 細養嚩攞嚩 旦 (十二) 娑建養嚩旦 (十三) 莎嚩訶 (十四)
[0735b27] 南方止風真言
[0735b28] 虎嚕虎嚕 (一) 滿陀諾訖使拏焰儞嬭 (二) 訥瑟 吒只跢 (三) 弭醯侘乾 (四) 那健那誐嚩旦 (五) 米伽
嚩旦 (六) 嚩哩灑嚩旦 (七) 蜜窋嚩旦 (八) 蘗喇惹嚩 旦 (九) 阿捨矃嚩旦 (十) 細養嚩攞嚩旦 (十一) 建養嚩 旦
(十二) 莎嚩訶 (十三)
[0735c04] 西方止風真言
[0735c05] 抧理抧理抧理枳理 (一) 滿陀鉢室止麼焰儞 始 (二) 訥瑟吒只跢 (三) 弭醯侘乾 (四) 那健那誐嚩 旦
(五) 米伽嚩旦 (六) 嚩哩灑嚩旦 (七) 蜜窋嚩旦 (八) 蘗 喇惹嚩旦 (九) 阿捨 [月*寧] 嚩旦 (十)
細養嚩攞嚩旦 (十一) 建儞養旦 (十二) 莎嚩訶 (十三)
[0735c10] 北方止風真言
[0735c11] 弭哩弭哩弭哩弭哩 (一) 滿陀嗢跢邏焰儞始 (二) 訥瑟吒只跢 (三) 弭醯侘乾 (四) 那健那誐嚩旦 (五)
米伽嚩旦 (六) 嚩哩灑嚩旦 (七) 蜜窋嚩旦 (八) 蘗喇 惹嚩旦 (九) 阿捨 [月*寧] 嚩旦 (十) 細養嚩攞旦
(十一) 建養 嚩旦 (十二) 莎嚩訶 (十三)
[0735c16] 具壽慶喜當以此等四方真言如前作法。則 令一切災障惡風壞苗子者皆悉止之。具壽 慶喜復有真言。能止一切惡龍毒氣猝風雷
雹暴雨壞苗子者。止猝風雷雹暴雨真言 曰。
[0735c21] 吒吒囉吒囉 (一) 抧理抧理 (二) 皤囉皤囉皤囉 (三) 弭理弭理 (四) 者者者者 (五) 底瑟詫僧
[敲-高+巿] (廬骨切) 度斯 (六) 莎嚩訶 (七)
[0735c24] 禁禦毒龍真言
[0735c25] 度度度度 (一) 摩訶度度邏曳 (二) 莎嚩訶 (三) 嚕嚕 [敲-高+巿] 度斯曝半娜誐 (四) 縒嚩跢縒迷伽
(五) 娑嚩哩 灑 (六) 縒蜜窋娑蘗喇惹 (七) 娑阿捨 [月*寧] (八) 縒塞 (蘇得切) 養 (九) 嚩攞皤 [可*欠]
娜 (十) 娑那誐建養 (十一) 莎嚩訶 (十二)
[0735c29] 具壽慶喜若欲修治此諸真言三昧耶者。先 於十方佛像尊前。以眾香水。團圓塗飾二肘 曼拏羅。復於路處淨地。塗潔二肘曼拏羅。 取一新淨一
斗 甕子。滿盛淨水置佛前壇上。 當以隨時香華供養。惟以沈香白栴檀香薰 陸香等。燒焯供養。手執楊枝內水甕中。高 聲緊捷誦是真言。攝諸毒龍惡風暴雨災害
毒氣。盡入甕內禁禦止之。二十一遍加持水 甕禁禦切勒持斯水甕。路地壇上口倒合 地。待風雨止寂淨晴明。乃除去甕。
[0736a10] 具壽慶喜復有飲光真言。
[0736a11] 那謨勃陀耶 (一) 那謨達摩耶 (二) 那謨僧伽耶 (三) 怛姪他 (四) 唵 (五) [可*欠] 囉
[可*欠] 囉 [可*欠] 囉 [可*欠] 囉 (六) [可*欠] [可*欠] [可*欠] [可*欠] [可*欠] [可*欠]
[可*欠] [可*欠] (七) 納莫迦始野播野 (八) 怛他誐跢 耶 (九) 阿囉 [可*欠] 羝三藐三勃陀耶 (十) 悉殿都
(十一) 漫怛囉播那莎訶 (十二)
[0736a16] 佛告阿難若有惡龍。降下霖雨多時不晴於 其路地塗潔護摩燒處。隨時採取眾妙香華 一千八十朵。持用獻佛。獻佛已訖便以此華。
於其路地面西趺坐。高聲緊捷一誦真言加 持一華。持用護摩盡此華已一切惡龍毒氣 災害霖雨惡風等障。一時晴止。除諸有情饑
饉災厄。護益一切苗稼華果子實。滋味具足 成就。若不晴者倍前如法。一設二設乃至五 設。必定晴止。持真言者沐潔身服。斷諸語論。
以大慈心如法治法而得成就。佛告阿難復 有真言。力能遮止一切諸惡龍惡蟲獸食苗 子者。亦能除遣一切鬼神吸人精氣者。悉皆
馳散。能與世間一切有情。作大安樂。苗稼果 實而常滋盛得大豐熟。根本滅諸災害真言。
[0736b01] 那莫薩嚩 ( 无 可切) 怛他蘗帝飄 (毘遙切一) 阿囉訶弊 (毘藥切二) 三藐三勃悌弊 (同上三) 那謨皤誐嚩諦
(四) 舍 枳耶 (二合) 母娜曳 (五) 怛他誐跢耶 (六) 唵入縛攞入 縛攞 (七) 祇 (虬曳切) 哩皤縛娜 (八)
[捐-口+(口/└)] (寧立切) 跛 (比沒切) 跢 米倪 (九) 摩訶戰拏 (十) 娜誐紇 (恒沒切) 哩娜耶 (十 一)
播吒儞 (十二) 虎嚕虎嚕 (十三) [可*欠] 那陀 [可*欠] (十四) 播 者播者 (十五) 播者耶播者耶 (十六)
薩嚩薩寫 (息箇切下 同) 矃 (十七) 那捨耶那捨耶 (十八) 薩嚩訥瑟吒娜 誐矩攞崩扇 (十九) 縛攞鉢囉嚩囉 (二十)
戰拏謎倪 (二十一) 摩訶嚩攞播囉羯囉迷 (二十二) 塞 (桑邑切) 怖 哩跢 (二十三) 澇捺囉薄訖得 [口*(隸-木+士)]
(二十四) 摩詑摩詑 (二十五) 入嚩羅摩羅陀哩抳 (二十六) 戰拏 [口*微] (無計切) 誐嚩底 (二十七) 鉢囉嚩囉弭麼曩
(二十八) 馱哩抳 𤙖 𤙖 (二十九) 嚩攞嚩底 (三十) [口*微] (無計切) 伽 (魚迦切) 嚩 底
(三十一) 娑囉娑囉 (三十二) 弭娑囉弭娑囉 (三十三) 鉢囉娑 [口*闌] 覩 (三十四) 薩嚩薩寫窒 (丁吉切) 哩拏 (三
十五) 嚩娜塞播哆耶 (三十六) 補澁跛叵攞 (三十七) 鉢怛囉散陀囉抳 (三十八) 阿播薩半覩 (三十九) 薩 嚩那誐訥瑟吒
(四十) 薩嚩皤嚩娜 (四十一) 弭誐跢 米誐嚩底 𤙖 𤙖 泮 (四十二) 那誐弭陀囉抳泮 (四十 三) 入嚩理矃泮
(四十四) 入嚩攞摩理矃泮泮泮 (四 十五)
[0736b23] 爾時如來說此真言時。世間一切諸惡毒龍 宮殿火起。是諸毒龍為火所燒。皆悉頭痛身 膚爛壞。舉節疼痛一時惶懼。往詣佛前頭面
禮足。合掌恭敬一時同聲。白言世尊如來今 者說此真言。令諸龍輩極大怖惱。世尊我諸 龍等無有過罪。常為惡持真言法者。每皆惱
亂我諸龍等或縛或打或禁或逐。我等眷屬令 出本宮由斯我皆生大瞋怒。則使非時起大 惡風猝暴惡雨雷雹霹靂。世尊以斯苦緣。損
壞一切苗稼華果子實滋味。皆令減少。世尊 是故持真言者。常於六趣一切有情。起大慈 悲利樂之心。世尊以此起大慈悲威力。則令
一切災害疫毒惡風惡雨悉皆消滅。世尊我 諸龍等。今於佛前各立誓願。若此真言所在 方處有受持者。更不損壞一切苗稼華果子
實。若有常能如法書寫如是真言。受持讀誦 依法結界。護諸苗稼華果子味。我諸龍輩。則 當往中而皆守護。風雨順時一切苗稼華果
子實。皆令具足滋味甘甜。永不施行一切非 時惡風暴雨雷雹霹靂。霜霧毒氣。而作災害。 及能遮止一切怨賊諸惡鬼神種種蟲獸。不
令侵暴一切眾生一切苗稼華果子實。我諸 龍輩各相勅語。不令損壞作諸災害。是時如 來告諸龍言。善哉善哉汝諸龍等。應當如是
種種守護贍部洲界一切有情。獲大安樂。爾 時如來復謂具壽慶喜言。如是真言後末世 時。能作護持一切苗稼華果子味。復能除遣
一切疫毒疾病災難。若有惡龍數數猝起災 氣惡風雷雹暴雨。於是之時應當往詣高山 頂上。或詣田中當作四肘方曼拏羅。香水黃
土瞿摩夷。如法塗飾。標郭界位。開廓四門。以 欝金香泥。四面四角中央。圖畫八葉開敷蓮 華。以粳米粉染分五色。撚飾界道。四門莊彩。
赤犢子新瞿摩夷。和白麫溲。如法揑作五龍 王身。當壇東面。三頭龍王。頭上出三蛇龍頭。 南面五頭龍王。頭上出五蛇龍頭。西面七頭
龍王。頭上出七蛇龍頭。北面九頭龍王。頭上 出九蛇龍頭。中央一頭龍王。頭上出一蛇龍 頭。是等龍王身量十二指。面目形容狀如天
神。皆半加坐八葉蓮華上。種種衣服如法莊 嚴。四門四角置香水甕。一一龍前置於香爐。 置七種三白飲食盤。淨磁甕子盛乳酪酥。盛 粳米 麨
。於五龍王前。如法敷獻。種種時華散 布供養。以沈水香蘇合香燒焯啟獻。加持稻 穀華白芥子。溥散壇上五金剛橛。四是佉。陀
羅木。一是鑌鐵。量等四指。如是五橛真言加 持一百八遍。金剛木橛釘四面那伽質多。金 剛鐵橛釘中央那伽質多。壇四角豎十六肘
竿幢素絹帛上寫是真言。繫四幢頭。誦斯真 言二十一遍。加持四幢而豎置之。面畏心恍 觀視十方。高聲捷利誦斯真言三十五遍。眼
所及處則成結界。護祐十方田野園苑一切 苗稼華果子實。乃至未除壇幢已來。常得擁 護一切苗稼華果子。實不為一切蝗蟲諸惡
鳥獸惡風暴雨雷電霹靂諸惡毒龍。而作災 害殃壞損傷。令彼國中所有一切五穀苗稼 華果子實悉皆豐熟。一切龍王而皆擁護。又
以真言加持淨沙一百八遍。田中園苑皆遍 散撒一切苗稼華果樹上。如是加持亦當不 為一切蝗蟲二足多足種種蟲獸。而作災暴 食噉苗稼華果子實。
[0737a26] 又法當處田中園中。隨其大小如法塗治護 摩方壇。取構木榓木。本末端直兩把量截。加 持然火。當以大麥油麻粳米白芥子酥。日別
三時一誦真言。加持一燒一百八遍。如是相 續至滿七日。則便除遣一切惡龍藥叉羅剎 諸惡鬼神。所遊世間行諸災者。悉皆馳散。及
得一切蝗蟲鳥獸。食人苗稼華果子實者。亦 皆除滅。
[0737b05] 又法春二月三月。秋七月八月。高山頂上或 於田中高勝望處。或仰天樓上。七日七夜如 法清潔。塗飾八肘曼拏羅。四面別豎一竿幢。
四幢頭上。繫懸一丈六尺素帛長旛。於旛掌 面。各畫釋迦牟尼如來形像。佛右畫執金剛 祕密主菩薩。左畫阿伽悉底仙人。旛掌向下。
寫斯真言經文。紫檀木金剛橛四枚。長三把 量。真言加持二十一遍。釘四幢下。標結方界。 以時眾妙華香飲食果子。敷獻。寅時卯時辰
時巳時未時申時酉時亥時。觀視十方田野 苗稼。燒香啟請十方一切諸佛諸大菩薩一 切天仙龍神八部。降會加被。誦斯真言一百
八遍。如是修治滿七日夜。則得除滅一切惡 風暴雨雷雹災障。復得除滅二足四足多足 蝗蟲鳥獸。食噉苗稼華果子實。盡皆馳散。
復得除遣一切毒蛇虎狼等難一切災障悉皆 除滅。
[0737b21] 具壽慶喜復有根本心真言。
[0737b22] 那謨勃陀耶 (一) 唵呬里弭里 (二) 戰抳 (尼例切) 弭哩 理 (三) 戰抳戰抳蔓 (無繁切) 陀耶
(四) 莎嚩訶 (五)
[0737b24] 佛告阿難此心真言。若有人能信解受持高 山頂上。以此真言加持石榴杖。一千八十遍。 右手執杖左手結龍坐印。隨十方面。觀視天
地。田野苗稼。奮怒大聲一誦真言。一杖擬擊 期剋止禦。方別一千八十遍。則令一切惡毒 龍等。身毛悚豎戰怖不安。毒心息滅。而便止
除一切惡風惡雨毒氣雷雹霹靂。
[0737c02] 又法三月一日八日。於其曠野高勝望處。淨 潔治地作四肘曼拏羅。香水黃土瞿摩夷淨 潔塗飾。白栴檀香泥重遍塗飾。標列界道開
廓四門紫檀木金剛橛八枚。一時加持二十 一遍。釘置四角四門。為界。新箭五隻加持七 遍。布插四面鑌鐵三叉戟。壇心豎置。五色線
索加持七遍。四面圍遶而為外界。四角中央 置閼伽白栴檀香欝金香水。甕口插諸枝華 葉。四門中央各置香爐五盤。種種三白飲食。
四門中央如法敷獻。而復散布時諸香華。安 悉香蘇合香沈水香白栴檀香薰陸香燒焯供 養。稻穀華白芥子如法加持。獻散壇上。白芥
子水加持七遍。散撒十方以為結界。於七日 中。六時時別觀視十方田野苗稼。奮聲誦心 真言一千八十遍。滿七日夜。則得却後八箇
月中。周遍十方一踰膳那則。無一切藥叉羅 剎鬼神。諸惡蟲類食噉苗稼華果子實者。皆 悉除散。持真言者當淨洗浴以香塗身。著淨
衣服如法修習。西門跪坐。真言加持石榴杖 一百八遍。右手把杖左手結龍坐印。左手大 拇指橫屈掌中。以中指無名指。屈壓大拇指
上。頭指直伸微屈。小拇指直伸。是真言者遶 壇八方。立誦真言各一七遍。即便面向雲雨 起處。一誦真言加持手杖。一撥擊敵惡風雲
雨。遣大山谷而下落之。如是撥遣一千八十 遍。彼諸惡龍息滅毒心。風雨止之。若不止者 又應准前倍復加法。彼諸惡龍悉皆頭痛心
痛身痛熱沙著身。如刀割切身肢所苦。是諸 惡龍生大怖懼。慶喜以此法故。贍部洲界一 切惡龍。八箇月中依法而住。降大甘雨。若有
熱類冷風暴雨雷雹霹靂。數數亂起作災害 者。紫檀木金剛橛一枚量長四把。真言加持 一千八十遍。當壇心上一真言加持。一釘一
百八遍。沒入橛盡。惡風惡雨雷雹霹靂一時 禁止。若須雨者當拔橛去。
[0738a08] 又以新淨劍。真言加持二十一遍。右手執劍 左手結龍坐印。當正立之觀視雲雨所起之 處。一真言劍。一擬擊敵惡雲惡雨所起之
處。則令彼諸惡毒龍等。皆見火焰遍徹虛空。 是諸惡龍悉皆怖懼戰慄不安惡毒心息。又 加持欝金香泥。劍兩面上畫大身孽嚕荼王。
便加持劍一千八十遍。右手執劍左手結龍 坐印。面向八方方別輪劍。奮怒大聲誦心真。 言一百八遍。彼諸惡龍自宮殿中。皆見大身
孽嚕荼王。搏逐於身。出自宮殿一時馳走。更 不非時起諸惡風雷雹暴雨。當壇南面作護 摩爐。加持躑躅華白芥子酥如法護摩一千
八十遍。十二箇月不起非時惡風雷雹雨雪 災障。順真言者遣雨則雨。又加持蠟。揑作三 頭龍王。狀若天神。身量八指。頭上出三蛇龍
頭。著諸衣服周遍身上。純金莊嚴。復當如法 塗飾三肘曼拏羅。淨瞿摩夷香水黃土淨潔 泥飾。白粉界道唯開西門。香華香水三白飲 食敷置供養。一 斗
淨甕真言加持二十一遍。 置壇心上。根本真言心真言。加持龍王一千 八十遍。置龍甕內。淨帛四尺真言七遍。蓋 甕口上。結龍坐印。二手合腕。磔開十指如蓮
華開敷。二大指二小指並相著。二頭指相去 四寸。一加持印。一印甕口上。一百八遍。稻穀 華白芥子真言七遍。散置壇上。燒諸名香啟
召供養。右手把石榴杖。一誦心真言。一稱摩 那斯龍王名。一加持杖。按甕口上一千八十 遍。當便與此素龍王。授名摩那斯龍王。主諸
毒龍。當誓願言。攝禦禁止一切災風惡雲惡 雨雷雹霹靂諸惡毒龍。一時順伏摩那斯龍 王。俱來入甕。則斷禁止災惡毒氣。如是修治。
則得一切諸惡毒龍災風毒氣惡雲惡雨雷雹 霹靂一時順伏。而皆止之。作斯法已時。真 言者誦心真言。一一遍後當稱摩那斯龍王 名。滿三落叉 (此云三十萬)
則得摩那斯龍王額諸 眷屬。一時變形為婆羅門身。現真言者佛 前。是時當以閼伽香水。供獻讚歎說諸佛名 種種功德。聞已歡喜龍言。仁者有何相須。便
告龍言。贍部洲中多為諸惡毒氣惡風惡雲 暴雨雷雹霹靂。災壞一切苗稼華果子實滋 味。由是相須。龍言隨意。若作法時。我即隨至 任為所使。降澍甘雨。
[0738b21] 爾時復有大身孽嚕荼王。從坐而起合掌恭 敬。一心向佛曲躬而立。白言世尊我有金剛 觜光焰睒電真言。如是真言神力威猛。能燒
能壞諸惡毒龍身心膚肉。亦能禁止一切災 害惡風暴雨雷雹霹靂。亦能增長大地一切 卉木藥草苗稼華果子實滋味。亦能禁伏諸
毒蟲類。今欲佛前於大眾中。廣為利樂一切 有情心滿足故。說惟願如來慈哀加被爾。時 如來便告大身孽嚕荼王言。我已加被汝金
剛觜光焰睒電真言。現在十方殑伽沙俱胝 那庾多百千如來應正等覺亦已加被。汝大 身孽嚕荼王。當速說之。為得治罰諸惡毒龍
故。爾時大身孽嚕荼王得佛勅已。即說金剛 觜光焰睒電真言。
[0738c06] 那謨囉怛那怛羅夜耶 (凡羅字口傍作者彈舌呼之下皆准此一) 戰 拏跋馹囉播拏曳 (二) 摩訶藥 [起-巳+乞] 細那播跢曳
(三) 那莫塞 (桑乞切下同) 窒 (丁吉切二合) [口*(隸-木+士)] 路抧耶 (二合) 地 播跢曳 (四) 那摩室者咄嚕喃
(尼咸切五) 摩訶囉腎 [言*冉] (如古切六) 唵 (七) 跋馹囉頓制 (尼例切下同八) 頓制頓制 (同上九) 摩訶頓制 (同上十)
覩置覩置 (十一) 跋馹囉始佉囉 頓制 (十二) 麼抳迦娜迦弭質怛囉皤囉拏 (十三) 弭 步使跢舍哩 [口*(隸-木+士)] (十四)
𤙖 𤙖 𤙖 (十五) 泮泮泮泮 (十 六) 那誐 (銀迦切下同) 囉若弭捺囉嚩 (無可切下同) 抳 (十七)
紇哩娜焰弭塞怖吒耶 (十八) 跋馹囉頓制曩 (十九) 𤙖 𤙖 𤙖 𤙖 𤙖 (二十) 泮泮泮泮泮
(二十一) 入嚩理跢 跋馹囉頓制 (同上) 曩 (二十二) [可*欠] 娜 [可*欠] 娜 (二十三) 誐嚕 拏博迄灑儞播諦曩
(二十四) 皤塞弭矩嚕 (二十五) 訥瑟吒那健 (二十六) 𤙖 𤙖 𤙖 𤙖 𤙖 (二十七)
泮泮泮 泮泮 (二十八) 暴暴 (二十九) 半娜倪 (魚枳切下同) 捺囉 (三 十) 薩怖吒塞怖吒 (三十一) 塞怖吒 (知詫切)
覩 (三 十二) 那誐廢 (無計切) 喇麼抳 (三十三) 矩路陀囉惹 (三十四) 摩訶嚩攞播囉訖囉麼 (三十五) 入縛攞入 嚩攞
(三十六) 鉢囉入嚩羅鉢嚩入嚩羅 (三十七) 𤙖 𤙖 𤙖 𤙖 𤙖 (三十八) 泮泮泮泮泮
(三十九) 暴暴 (四十) 誐 嚕拏囉惹 (四十一) 跋囉頓拏 (四十二) 素 韈 喇拏博 迄灑 (四十三) 摩訶嚩囉
(四十四) 摩抳迦娜迦 (四十 五) 弭質怛囉耄理馱囉 (四十六) 薄乞灑野暴 (四十 七) 訥瑟吒那健 (四十八) 比比嚩嚩暴暴
(四十九) 嚩 庾嚩羅 [可*欠] 乾 (五十) 𤙖 𤙖 泮 (五十一) 輸灑野輸灑野 (五十二) 暴始跢嚩羅
[可*欠] 乾 (五十三) 誐嚕拏塢喇弭 拏 (五十四) 𤙖 𤙖 泮 (五十五) 暴暴 (五十六) 半那娜倪捺 囉
(五十七) 跋馹囉頓拏 (五十八) 弭注喇拏野 (五十九) 弭窋 (丁聿切) 入嚩攞 (六十) 𤙖 𤙖 泮
(六十一) 滿惹野滿 惹野 (六十二) 薩播捨哩囉抳 (六十三) 摩底羯囉麼 死 [牟*含] (牟含切六十四) 暴半曩倪捺囉
(六十五) 摩底跋馹 囉頓制娜 (六十六) 母喇陀南 (奴金切六十七) 塞 (桑訖切) 怖 吒夜弭 (六十八) [可*欠] 囉
[可*欠] 囉 (六十九) 鉢囉 [可*欠] 囉鉢囉 [可*欠] 囉 (七十) 𤙖 𤙖 泮 (七十一) 摩詑摩詑
(七十二) 薩嚩那 健 (七十三) 𤙖 𤙖 泮 (七十四) 怛他誐跢嚩者娜 (七十五) 摩怒塞麼囉 (七十六)
𤙖 𤙖 泮 (七十七) 跋馹囉播抳 (七十八) 娑麼野 (七十九) 摩努播攞耶 (八十) 𤙖 𤙖 泮
(八 十一) 窒 [口*(隸-木+士)] 路抧耶 (二合) 地播底 (八十二) 嚩者娜 (八十 三) 摩努播攞耶 (八十四)
𤙖 𤙖 泮 (八十五) 娑囉娑囉 (八 十六) 塞麼囉塞麼囉 (八十七) 娑麼耶摩努播攞耶 (八十八)
窒哩喇怛娜薩底曳 (二合) 曩 (八十九) 𤙖 𤙖 泮 (九十) 莎嚩訶 (九十一) 紇哩跋馹囉頓拏 (九十二)
薩嚩 那誐弭捺囉嚩拏迦囉 (九十三) 𤙖 𤙖 泮 (九十四) 莎 嚩訶 (九十五) 窒哩喇怛娜摩努播攞耶 (九十六)
𤙖 𤙖 泮 (九十七) 莎嚩訶 (九十八) 沒囉 [可*欠] 麼怛拏訶跢 耶 (九十九) 𤙖 𤙖
泮 (一百) 莎嚩訶 (一) 弭瑟努斫羯囉 [可*欠] 跢耶 (二) 𤙖 𤙖 泮 (三) 莎嚩訶 (四)
摩醯濕嚩囉 (五) 窒 哩戍攞 [可*欠] 跢耶 (六) 𤙖 𤙖 泮 (七) 莎嚩訶 (八) 誐嚕拏 諦惹
[可*欠] 跢耶 (九) 𤙖 𤙖 泮 (十) 莎嚩訶 (十一) 誐嚕拏弭 羯囉麼 (十二) [可*欠] 哆耶
(十三) 𤙖 𤙖 泮 (十四) 莎嚩訶 (十五) 矩誐矩攞 (十六) 那舍那耶 (十七) 𤙖 𤙖
泮 (十八) 莎嚩 訶 (十九) 薩嚩捨儞匿 (寧吉切) 喇馱播迦耶 (二十) 𤙖 𤙖 泮 (二十一) 莎嚩訶
(二十二) 薩嚩婆庾三薄乞灑 迦耶 (二十三) 𤙖 𤙖 泮 (二十四) 莎嚩訶 (二十五) 薩婆迦 攞米伽
(魚伽切) 捨儞 (二十六) 儞麼囉拏耶 (二十七) 𤙖 𤙖 泮 (二十八) 莎嚩訶 (二十九) 摩訶跋馹囉
(三十) 入嚩 攞耶 (三十一) 莎嚩訶 (三十二) 薩嚩訥瑟吒弭那捨 迦耶 (三十三) 莎嚩訶 (三十四) 誐嚕拏紇哩娜耶野
(三十五) 莎嚩訶 (三十六) 誐嚕拏頓拏野 (三十七) 莎嚩 訶 (三十八) 素鉢喇拏博乞灑 (三十九) 儞播跢耶 (四 十)
莎嚩訶 (四十一) 唵 (四十二) 度嚕度嚕 (四十三) 莎嚩 訶 (四十四) 唵 (四十五) 母嚕母嚕 (四十六) 莎嚩訶
(四十 七) 唵 (四十八) 覩嚕覩嚕 (四十九) 莎嚩訶 (五十) 唵 (五十一) 哩哩哩哩哩 (五十二) 虎虎虎虎虎
(五十三) 泮泮泮 泮泮 (五十四) 莎嚩訶 (一百五十五)
[0739b13] 爾時大身孽嚕荼王。說是真言時。乃有八十 俱胝那庾多百千惡毒龍王。一時為火所燒。 悶絕踠轉于地。遍體流汗慞惶戰慄俱時奔
走。投如來前。同聲唱言苦哉苦哉苦痛若斯。 白言世尊我等龍輩。聞此真言悉皆身肢為火 所燒。受大苦惱。心識慞惶餘命無恃。惟願善
逝救脫我等熱惱苦痛。世尊今此龍眾。更不 惱亂贍部洲中一切有情。一切苗稼華果子實 終不損壞。世尊若此真言。所在方處。有能書
寫受持讀誦如法修行恭敬供養者。我諸龍 等一時往中。恭敬供養同於如來設利羅塔。 爾時世尊告諸龍言。汝等勿怖應當常依此
真言行。更勿惱亂贍部洲界一切有情。一切 苗稼華果子實所有滋味。莫令減少。所有非 時毒氣惡風霜雹暴雨雷電霹靂更勿為之。
汝等諸龍則得長夜獲大安隱。無諸苦惱亦 不慞惶。爾時如來復告大身孽嚕荼王。汝今 當說此真言法。爾時大身孽嚕荼王。承佛告
已則便合掌。白言世尊如是真言。獨一能護 諸有情界。一切苗稼華果子實藥草滋味皆 令增長。世界贍部洲中。若有非時惡風惡雨
雷雹霹靂災害起者。持真言人往高山頂上。 或仰天樓上或阿蘭若。或諸城邑一切村落 高勝望處。遍觀十方一切苗稼華果子實山
谷湫河。奮怒大聲誦此真言。方別七遍。眼所 及處。所有一切非時惡障熱風冷風颲風暴 雨霜雹霹靂悉皆止息。不壞苗稼華果子實
藥草滋味。白月八日高勝望處。淨治於地。隨 其大小如法塗地。作曼荼羅。香水黃土和瞿 摩夷。精細塗飾標郭界院。開廓四門。新箭五
隻加持七遍。插豎四門壇中心上。紫檀木金 剛橛四枚。五色線索纏繫四橛。一時加持二 十一遍。釘壇四角。加持香爐置壇心上。以安
悉香蘇合香。燒以供養。加持稻穀華。散布壇 上。四門當心敷置新淨三白飲食。持用供養。 加持白芥子香水五遍。普散十方以為結界。
東門趺坐顏畏心悅。怒聲緊捷誦此真言一百 八遍。復坐門門。如是各誦二十一遍。日日如 是至十五日。周圓十方一踰膳那。所有一切
惡毒龍等。欲起非時諸惡毒氣熱風冷風颲風 暴雨霜雹霹靂等。則便禁止。并及一切藥叉 羅剎諸惡鬼神。行諸疾疫災害障者。悉皆馳
散。及一切守宮百足蜈蚣蚰蜓毒蟲之類。一 切蝗蟲食人苗稼華果子實者。悉皆散滅。乃 至未解壇界已來。常得依時降澍甘雨。一切
苗稼華果子實。皆當茂盛滋味增長。如是真 言若作諸法。誦持七遍法即成就。又持蠟。摸 揑大身孽嚕荼王。結加趺坐身量八指。兩翅
股開。首戴華鬘。面狀神面。觜狀鷹觜。右手把 九頭四足蛇龍王。左手執三頭四足蛇龍王。 純金莊嚴彩色間飾。身諸衣服如天衣服。復
隨大小作曼荼羅。淨潔塗飾。眾妙繒帛作方 座褥。敷置壇上。坐置大身孽嚕荼王像。持 諸華香三白飲食。敷列供養。持真言者出入
淨浴。以香塗身著淨衣服。食三白食。像前每 日六時。時別結加趺坐。作大身孽嚕荼王觀。 燒安悉香誦念金剛觜光焰睒電真言二十一
遍。四面面別八盞油燈。持真言者常不出壇。 晝夜像前消息睡眠。如是修習滿三七日。或 七七日。則得大身孽嚕荼王夢中現身。一一
教是種種事法。所求諸願悉皆滿足。任真言 者種種命事。其像淨處安置供養。若天旱時 即啟持像。住龍湫所。居於岸沜。隨心如法精
飾。塗摩曼荼羅。置像壇上。以諸華香如法供 養。壇前加持白芥子七遍。乃一加持一散湫 中。一百八遍。隨時降雨。若不雨者倍前加法。
時諸龍等。則自宮內十方方面見大火起。復 見無量孽嚕荼王。來入宮中。復見熱沙從空 雨下。復見湫水而欲枯竭。此諸龍王皆大怖 畏。或降甘雨或走離湫。
[0740a25] 若有非時熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂不晴 止者。右手持大身孽嚕荼王像。觀視雲雨雷 雹起處。觀置是像。請現大身孽嚕荼王。飛空
騰往。搏逐一切作諸惡風暴雨霜雹雷電霹 靂者。面畏心悅奮怒大聲。誦斯真言一百八 遍。得周十方七踰膳那。禁止一切惡風暴雨
雷雹霹靂災害等障。若數數有大猝惡風災 殃起者。持孽嚕荼王像城門樓上或內門樓 上。觀置像。現騰往搏逐。奮怒大聲誦斯真言
一百八遍。一切諸毒惡龍神等悉皆馳走。世 尊若修治者。常能晨朝日初出時。誦此真言 二十一遍者。是人則得一切諸法最勝成就。
爾時復有大梵天王那羅延天王摩醯首羅天 王及四天王。一時合掌從座而起。詣如來前 右遶三匝。於一面立一時齊聲。白言世尊我
等諸天亦有如是金剛雹錐焰真言。能摧一 切惡毒龍王及龍種族。亦摧非時一切惡風 災水暴雨霜雹霹靂種種災癘。成熟一切苗 稼華果子實滋味。我等天王當為利益一切
有情。欲如來前廣演說之。惟願如來加被我 等。爾時世尊告諸天言。我已加被汝諸天王。 我為利益一切有情。獲大安樂。汝等當說。
[0740b18] 爾時諸天王眾。得佛勅已。一時同聲即說金 剛雹錐焰真言。
[0740b20] 那謨囉怛那怛囉夜耶 (一) 那謨婆誐 (魚迦切下同) 嚩 (無可切下同) 帝舍抧 (獨也切) 野母娜曳 (二)
怛他誐 跢耶 (三) 那麼室戰拏跋馹囉播拏曳 (四) 摩訶藥 迄叉細那播跢曳 (五) 摩訶嚩羅鉢囉羯囉麼耶 (六) 那麼塞
(桑乙切二合) 窒 (丁吉切下同) [口*(隸-木+士)] 路抧野 (七) 母喇怛 曳 (八) 那麼室者咄嚕喃 (九) 摩訶囉腎
[言*冉] (如古切十) 那 謨跋馹囉捨儞 (十一) 入嚩理跢嘮捺囉吒 [可*欠] 娑 耶 (十二) 唵 (十三) 麼他麼他
(十四) 鉢囉麼他鉢囉麼 他 (十五) 入嚩理跢 (十六) 弭訖哩多 (十七) 嚩訖得 (登乙切) 囉 (十八) 惹耶惹耶
(十九) 摩訶嚩攞 (二十) 弭哩耶 (二十 一) 鉢囉羯囉麼 (二十二) 矩嚕陀囉惹 (二十三) 沒囉 [可*欠] 迷
(二十四) 素沒囉 [可*欠] 迷 (二十五) 沒囉 [可*欠] 麼莎嚩 [口*(隸-木+士)] (二十六) 暴那誐他鉢羝 (二十七)
弭縒 (桑哿切) 羅弭縒 羅 (二十八) 摩底沒囉 [可*欠] 麼但制 (尼例切) 娜 (二十九) 暮喇馱南 (奴金切三十)
播吒耶弭 (三十一) 𤙖 𤙖 泮 (三十 二) [可*欠] 囉 [可*欠] 囉 (三十三) 弭瑟努斫羯囉
[可*欠] 跢 (三十四) 暴半娜倪 (魚抧切) 捺囉 (三十五) 摩底羯囉麼 (三十六) 摩底弭瑟努 (知矩切) 斫羯
[口*(隸-木+士)] 拏 (三十七) 始囉瞋陀 弭 (三十八) 覩置覩置 (三十九) 理理理理理 (四十) 𤙖 𤙖
泮 (四十一) 母虎母虎 (四十二) 母泗演覩 (四十三) 薩嚩 訥瑟吒那健 (四十四) 塞破吒耶 (四十五) 紇哩娜焰 (四十六)
摩醯濕嚩囉入嚩理跢 (四十七) 窒哩戍攞 陀囉囉 (四十八) [可*欠] 那 [可*欠] 那 (四十九) 𤙖 𤙖 泮
(五十) 阿止 母止覩置 (五十一) 皤嚩皤嚩 (五十二) 屈 (俱鬱切) 數 (疏 古切) 抳屈 (同上) 數抳 (五十三)
折咄嚕喃 (五十四) 摩 訶囉腎 (諸振切) [言*冉] (五十五) 入嚩理跢 (五十六) 鑠訖底 (五 十七) 陀囉陀囉
(五十八) 𤙖 𤙖 泮 (五十九) 塞怖囉塞怖 囉 (六十) 弭塞怖囉弭塞怖囉 (六十一) 韈 喇者 韈 喇 者
(六十二) 那捨耶薩嚩訥瑟吒那健 (六十三) 紇哩 娜焰塞怖吒耶 (六十四) 𤙖 𤙖 泮 (六十五) 僧 [可*欠]
囉僧 [可*欠] 囉 (六十六) 訥瑟吒捨 [捐-口+(口/└)] (寧立切六十七) 嚩跢米健 (六十 八) 施跢尾 (微吉切) 窋
(丁聿切六十九) 入嚩 [吙*蘭] 跋塞 (桑邑切) 弭矩 嚕 (七十) 矩嚕矩嚕 (七十一) 𤙖 𤙖 泮
(七十二) 莎嚩訶 (七 十三) 娑麼耶麼奴塞麼囉 (七十四) 暴那誐他鉢羝 (七十五) 弭馹懍 (彈舌呼之) 皤耶弭馹懍皤耶
(七十六) 暴暴 (七十七) 覩置覩置 (七十八) 𤙖 𤙖 泮 (七十九) 莎嚩訶 (八 十) 跋馹囉捨
[捐-口+(口/└)] 那捨耶 (八十一) 𤙖 𤙖 泮 (八十二) 莎 嚩訶 (八十三) 薩縛那誐紇哩娜耶 (八十四)
弭塞怖 吒迦耶 (八十五) 𤙖 𤙖 泮 (八十六) 莎嚩訶 (八十七) 勃陀 弭路抧跢耶 (八十八) 莎嚩訶
(八十九) 沒囉 [可*欠] 麼拏 耶 (九十) 莎嚩訶 (九十一) 弭瑟努暮喇曳 (九十二) 莎嚩 訶 (九十三) 摩醯濕嚩囉
(九十四) 入嚩理跢 (九十五) 窒 哩戍攞耶 (九十六) 莎嚩訶 (九十七) 折咄嚕麼訶囉 惹 (九十八) 縒麼耶陀囉耶
(九十九) 莎嚩訶 (一百) 部惹 誐耶 (一) 莎嚩訶 (二) 那誐地跛多曳 (三) 莎嚩訶 (四) 唵 (五) 地利地利
(六) 莎嚩訶 (七) 入嚩理多薄訖怛 囉耶 (八) 莎嚩訶 (九) 魯麼 [可*欠] 哩灑 (同上) 拏耶 (十) 莎 嚩訶
(十一) 母置母置 (十二) 鉢囉母置 (十三) 莎嚩訶 (十四) 泮泮泮泮泮 (十五) 莎嚩訶 (一百十六)
[0741a11] 爾時諸天王等。說此真言時。一切諸惡毒龍 神等一時熱惱。宛轉于地。身體爛壞肢節疼 痛。悉皆惶怖投如來前。俱時唱言苦哉苦哉
重苦若斯。白言世尊我諸龍眾。今為世間諸 天王等。毀壞我身斷我識命。形體甚惡。羞是 大眾。惟願如來救護我苦。世尊我諸龍眾。從
今已去。誓不惱亂贍部洲界一切有情。不作 災害。爾時如來告諸龍言。汝等勿怖。汝諸龍 眾隨此真言理教行門。贍部洲界一切有情。
更勿惱亂。汝諸龍眾則得安隱。永無惱苦。
[0741a21] 爾時諸天王等復白佛言。世尊此金剛雹錐 焰真言。若當有人。暫能信解受持讀誦一七 二七三七遍者。則令一切諸惡毒龍舉體熱
惱肢節疼痛。若每日時。高逈望處。加持白 芥子二十一遍。散撒十方。則得周圓七踰膳 那。不使諸惡毒龍神等。起諸惡風暴雨霜雹。
又得一切惡毒龍神等。并及種族悉皆降伏。 若有非時一切惡風暴雨霜雹雷電霹靂災害 起者。加持金剛杵一百八遍。輪擲舞杵。擊
撥一切災風暴雨霜雹雷電。於大山谷而降 下之。若每晨朝。居淨室中面東趺坐。左手結 龍坐印。誦此真言四十九遍。不間斷者。則得
方圓七踰膳那。常無一切諸惡毒龍。起災惡 風霜雹霹靂。作諸災難。加持鍾磬二十一遍。 觀視風雨雷雹起時。又一加持一打鍾磬一
百八遍。乃至二三百遍。則得一切惡毒龍輩 身肢熱惱悉皆墜落。
[0741b09] 爾時如來高聲告讚諸天王言。善哉善哉汝 諸天王。能為利益贍部洲界一切有情。得大 安樂。爾時如來說此語已。具壽慶喜一切天
人藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽嚕荼緊那羅莫 呼羅伽人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受 奉行。
金剛光焰止風雨陀羅尼經
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【經文資訊】大正藏第 19 冊 No. 1027b 金剛光焰止風雨陀羅尼經
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