Xiu Medicine Buddha Mandala Ritual (Yaoshi Yi Gui Bu Tan Fa) 修藥師儀軌布壇法
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重刻藥師七佛供養儀軌經序[0062c15] 昔我佛在廣嚴城。以梵音聲說藥師七佛本願功德經。傅至唐特。西藏王頌藏剛布譯為番文。以便彼國誦習。迨至國朝。王輩達賴喇嘛製供養儀軌經。體制尊嚴。儀文周密。後人如法修持。內具誠懇。外修節目。能令解脫世間眾苦。速證無上菩提。益莫大焉。顧西番文字華人多以未諳。後見顯親王傅儀賓公工布查布所譯漢本。文字允當與經旨相符。惜其原板無存。其中亦無布壇法儀。與供養佛相方位二事謹錄。珍襲不敢自祕。久欲公之大眾。因力未逮。以致稽遲。今逢大檀越宗室祐容齋少宰。見刻此經。指示添繪壇儀各方位佛相。與三十五佛之相。及救度佛母二十一相。並以寫梵天文字數行。尤為莊重。復有檀越理藩院正郎定君。聞此刻經。欣然共濟。既得二大檀越。偶善捐資。贊成斯舉。(什)遂將譯成漢文。諸品經數卷。凡諸佛號。悉書二體字。同付剞劂裝成卷帙期傳不朽。奉諸蘭若。分諸信士。凡我同志共步善因。是役也不輕。予之夙願克完。而諸善友之財施即法施也。不可不為誌之。因為之序云。
[0063a07] 旹
[0063a08] 大清道光歲次甲申嘉平月吉日淨住寺
[0063a09] 住持 特授
[0063a10] 盛京實勝寺掌印喇嘛阿旺查什書
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修藥師儀軌布壇法
北京淨住寺住持阿旺扎什補譯
[0064c23] 修習藥師七佛儀軌者有三。前行正宗末賽 前行者。如七佛本願廣大功德總持儀軌經。 攝念誦法云。敬禮七如來欲修儀軌者。當沐
浴身。著新淨衣。食潔淨食。染污煩惱等心。悉 皆屏除。於三寶功德本經利益。深生恭敬信 解。觀修四無量心。行者若是在家。受持齋戒。
白月八日起。於如意處。掃除潔淨。廣設幢幡。 以為嚴飾。內建大香曼查拉。或以顏料細麫。 或以花米布之。其上安置佛相。或鑄畫塑皆
可。如有舍利者更佳。及世出世間。一切眷屬 之座位。皆如法設。諸供養者。亦皆盡力安置。 七佛相前。各燃七燈。懸七首五色旛。復陳香
花末香食藥及七珍八吉祥寶瓶等物俱備。 如是布設供養已。大眾坐安穩座。各入空性 禪定。量力諷誦七佛本願功德經。及般若等
廣大深密一切經典。然後盡力誦此總持儀 軌。至少以七日為度。或二十一日。三十五 日。至四十九日更妙。此他本儀軌中說也。予
今宗其意。而造是儀軌者。其法有二。一布壇 法。二修習法。布壇法者。於殊勝如意之處。上 下四維潔淨莊嚴。中設一几。若無几者。立一
淨台。上以香藥塗之亦可。其上繪無比宮殿。 四方四門。除去牌坊。其殿儀式準繩。雖不按 密部彈線法。而殿中八大乘之座位起。以至
門曲。須不失度為要。其分色法。無比宮殿內。 中立四方台。三層階級。上層白色。中下二層。 東方青色。南方黃色。西方紅色。北方綠色。上
台上面。安八瓣蓮華。中台上面。安十六瓣蓮 華。下台上面。安二十四瓣蓮華。上台中心及 方隅蓮華瓣上。各安獅子寶座。中台各安月
輪寶座。下台自東門起。右繞十護方神。及日 月天。皆安山座。左繞十二藥叉大將。皆安錦 緞座。四門中四王天。皆安蓮花月輪座。以上
座位。或用顏料布之。其外地面。寶沙布之。以 鳥 [答/巴] 拉花等。而為嚴飾。如極樂勝境之最妙 莊嚴。外有垣牆。似鐵山圍繞。牆上升斗擎之
寶簷。非同密儀牆上把簷。亦如廣大園中。梵 地宮殿。其總義應知。
[0065b03] 凡製儀軌雖多。今遵佛子無著賢德師。所 著之式。上台中央。獅子寶座上。安儿如曼資 形。其上鋪經幅。幅上住八百頌經夾。東方安
釋迦牟尼佛黃色。右手鎮地印。左手正定印。 南方威音王如來黃色。右手施願印。左手 正定印。西方無憂最勝如來淺紅色。二手等
持印。北方善名稱吉祥王如來黃色。右手施 無畏印。左手正定印。東北隅藥師琉璃光王 如來藍色。右手施願印。持阿嚕喇菓 (即訶子也) 左
手正定印。上安鉢盂。東南隅金色無垢如來 黃色。二手說法印。西南隅法海雷音如來淺 紅色。二手說法印。西北隅法海勝慧遊戲神
通如來紅色。右手施願印。左手正定印。以上 八如來相。俱披金紅法衣。相好莊嚴結金剛 跏趺坐。
[0065b18] 中台蓮華瓣上。東方正座。安文殊菩薩相金 紅色。左手持經。右手執劍。其右邊救脫菩薩 白色。二手金剛拳印。按于兩 胯 。微慢相而
坐。東北隅日光遍照菩薩金紅色。右手執烏 [答/巴] 拉花。花上安梵夾。上嚴日輪相。左手金剛 拳印。按于 胯 上。文殊之左金剛手菩薩綠色
右手執杵當胸。左手持寶鬘。東南隅月光遍 照菩薩白色。右手執烏 [答/巴] 拉花。花上安梵夾。 上嚴月牙相。左手金剛拳印。按于 胯 上。此外
十一大持菩薩。依本經序所載者。南方正坐 安觀世音菩薩相白色。手執蓮華。其左大慧 菩薩黃色。手執蓮華。上嚴一目。其右慈氏菩 薩黃色。手執龍華樹。上嚴軍遲
(即澡瓶也) 西南隅 辯積菩薩白色。手執劍。西方正坐不空超越 菩薩白色。手執劍。其左妙端菩薩白色。手執 蓮華樹。上嚴梵夾其上嚴寶珠。其右破冥慧
菩薩白色。手執杖。西北隅善思維菩薩白色。 手持寶瓶。北方正座須彌積菩薩白色。手執 蓮華樹。上嚴月牙相。其左微妙音菩薩淺藍 色。手執烏 [答/巴]
拉花。上嚴杵及焰寶珠。其右持 妙高峯王菩薩黃色。手執寶穗。此十一尊菩 薩相。右手各結自印當胸。左手金剛拳印扶 胯
。眾寶莊嚴。身著各色天衣。具柔善相。菩薩 跏趺而坐。
[0065c13] 下台蓮華瓣座上。自東門內。左列極畏藥叉 大將。黃色持杵。其右金剛藥叉大將。青色持 劍。次執嚴藥叉大將。黃色持捧。東北隅執星
藥叉大將。淺藍色持捧。北方執風藥叉大將。 紅色持三股叉。居處藥叉大將。烟色持劍。執 力藥叉大將。紅色持捧。執飲藥叉大將。黃色
持捧。西北隅執言藥叉大將。黃色持斧。西方 執想藥叉大將。黃色持索。執動藥叉大將。藍 色持捧。圓作藥叉大將。紅色持輪。以上藥叉
大將。右手各結自印當胸。左手皆持寶鼠。口 吐寶珠。眾寶莊嚴。身著天衣。腹大體胖。形相 可畏。皆猶帝王遊戲而坐。
[0065c25] 東門內右列車坐上。日光天子。紅色二手擎 日輪。其左鵝座上。月光天子。白色手持月 輪。次鵝座上梵天。四面黃色。右手持輪。左手
持寶瓶。東南隅象座上帝釋天。白色持杵。南 方山羊座上火天。紅色手持火爐。水牛座上 閻摩天。藍色持捧。起屍座上囉叉天。青色持
劍。水獸座上水天。白色二手持蛇索。西南隅 鹿座上風天。淺藍色持風旛。西方馬座上藥 叉天。黃色持捧。牛座上自在天。白色持叉。猪
座上地天母。黃色二手持瓶。彼等諸天。頭戴 寶冠身著天衣。
[0066a07] 東門中持國天王。白色二手持琵琶。南門中 增長天王藍色持劍。西門中廣目天王。紅色 持蛇索。北門中多聞天王。黃色持寶鼠。以上
四天王。頭戴寶冠。身著天衣。兩足並立。如是 等相。不論香藥木泥畫塑皆可。金銀造之尤 妙。惟須宗儀軌布列為要。皆面向中央。
[0066a13] 按古本原無繪畫之說。期為方便之用。若無 畫相。以曼查拉照前儀軌。用花米布之亦可。 雖如是說于彼非作佛想。其處亦不可亂為
要。須冀諦實攝授。自成廣大座。上請諸佛降 臨。非入前所布也。必依經言造相七軀之力。 實為真要。七佛並其眷屬。亦乘此力而現。自
請眾賓之智慧至旋逝者。亦不應疑。皆由諸 賢智者之能量所作而然。安置畢。然後陳設 供養。其供養中。每一佛前。各燃七燈。各懸七
首彩旛。此為要供。因救脫菩薩願文所載也。 又以各品香藥。所製功德水。塗香。或鮮花。 或造花。栴檀香。阿嘠嚕香。都嚕嘠香等燒香。
乃至諸品香麵所作香供。以各品美味為食 供。諸藥為藥供。幢旛衣服。七珍。八寶。八吉 祥等。供物豐足。每作七分尤善藥叉大將。護
方土地等諸神前。無供亦可。今按本經儀軌。 應獻食供。每類一分。然後將香藥水盈滿總 持寶瓶。以絹帛繫項。瓶口插以菓枝。而為莊
嚴惟施主須虔懇恭敬在會之比丘大眾。誦 八百頌。及般若等深密修多羅。以為助法。
[0066b04] 此儀軌雖隨時皆可修。若擇七吉日修之。功 德勝常日百千萬倍。何者為七。一佛處胎日。 係己未仲夏十五日。二佛降生日。係庚申四
月七日。三佛出家日。係戊子暮春八日。四佛 成道日。係甲午四月十五日。五佛於鹿苑轉 四諦法輪日。係成道本年季夏六月四日。六
佛從忉利天下還日。係庚子仲秋二十二日。 七佛般涅槃日。係庚辰四月十五日。此等吉 日。記定無差。若以薩佳瓦法師。所說降生日
期。係丁卯歲暮春八日。若依普解子大師。所 說降生於甲午歲。若依喀切班禪。及輟普羅 匝斡二師。說下還日。係婁月二十二日。彼等
明賢所說之義。深密難量。不能盡述。
[0066b17] 我所說者。于常行者同。又見雜阿含經及涅 槃等經。所說佛現神變日 (二月二日) 得證菩提日。
初轉法輪日。及下還日。此四大吉日。凡作 善事者。勝常日千百億倍。功德無量矣 (二修習法 載于本經) 。
修藥師儀軌布壇法竟
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【經文資訊】大正藏第 19 冊 No. 0928 修藥師儀軌布壇法
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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