Susiddhikara Sutra (Su Xi Di Jie Luo Jing) 蘇悉地羯羅經
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卷下[0681b05] 我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此 為最上。藏形隱跡。為中成就。世間諸事為下 悉地。成此三種上中下乘。世間事等三種成
就。隨上中下更分別之。三部上成就法。得持 明仙。乘空遊往。成就五通。又有多種。或得諸 漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。或知
解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。或成 藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏。具上 等事。名上中上成就之法。三或中成就法。藏
跡於身得大勢力。先來懈怠而得精勤。入修 羅宮得長壽藥。成鉢 [口*(隸-木+匕)] 史迦天使。或能使鬼。 或能成就娑羅坌爾迦樹神。或成多聞。未經
所聞。悟深義理。或合藥。成纔塗足頂。即遠所 涉無有疲乏。如上所說悉名中上成就之法。 三部下成就法。令眾憙見。或攝伏眾人。或能
徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下事。名下中下成 就之法。若欲成就藥物等者。有三種成。光焰 為上。煙氣為中。熅煖為下。復次聖者真言為
上成就。諸天所說為中成就。世天真言為下 成就。復次佛部真言為上悉地。蓮花部真言 為中悉地。金剛部真言為下悉地。若欲以上
真言。欲求下成就者。得下成就。或以下真言。 祈求上者。得上成就。或以中真言。成上下者。 亦等成就。真言之中具此四德。當知即悉上
中下分能成大果。謂令成滿辟支佛位。謂令 成滿菩薩十地。乃至成佛。為大果報。復成大 德行。謂多諸眷屬。前後圍遶。滿如是願者。為
大德行。復能久住位。謂得王處轉輪王處長 壽仙處。滿如是願者。為久住位。形儀廣大。威 光遠照。教修廣大。具此四德者。雖是下品真
言。能成上品。若上品中。不具此德。雖是上品 真言。下品用也。諸佛菩薩所說真言。如是轉 次。多佛菩薩所說之者。雖屬下品。亦能成就
上品等事。或尊等所說真言之中。唯具一事 者。謂扇底迦法。補瑟徵迦法。阿毘遮嚕迦法。 雖具一事。於中各有上中下品。豈有下品真
言。能成上事。猶若青泥出妙蓮花。固無疑 也。豈有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。 如白檀木其性清涼。若風擊相揩。自然火起。
非無因緣也。如是差互。雖非次第。諸餘悉地 皆勿疑慮。身分悉地為上品成。諸藥悉地為 中品成。富饒悉地為下品成。若復有人。久至
持誦下品真言。縱自無力。於本尊邊。轉求上 品。上品自成。若於上品真言之中。心懷猶豫。 念持供養。復不精誠。雖於上品真言。由彼念
誦心輕。敢招下品成就。故知持誦。皆由心意。 且如諸天之中亦有貧者。諸鬼部內亦有富 強。此彼如然。真言亦爾。一一真言皆具三悉
地。謂上中下。誠心念誦皆獲悉地。
蘇悉地羯羅經奉請品第十九
[0681c26] 復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當 小低頭。復以器盛淨水。隨所作事。置本獻花。 復置塗香。依於本法而作閼伽燒香薰之。應
誦真言。真言閼伽七遍。則當奉請已。依法供 養。盛閼伽器。當用金銀。或用熟銅。或以石 作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷
葉以綴作器。或乳樹葉。如上所說閼伽器等。 當用之時。須知次第。若扇底迦當用白器。補 瑟徵迦當用黃器。阿毘遮嚕迦當用黑器。作
上中下悉地成就。類前所說。應可用之。作扇 底迦所用閼伽。置少小麥。補瑟徵迦應著胡 麻。阿毘遮嚕迦當置粟米。又扇底迦置乳。補
瑟徵迦置酪。阿毘遮嚕迦應置牛尿。或著自 血遍通用者。應著稻花塗香。及花胡麻茅草 環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。 及慕捺囉。若有本法已說召請真言。應當取 用。無取別者。先請當部尊。次請明王妃。三部
之中皆應如是。本法若無請召真言。應用明 王等真言。而請召之。本法雖說請召真言。真 言是下。豈合請於部主。若以本法真言請召。
當速成就。不應生難也。本法若有請召真言 及發遣者。當請之時。此真言主。至部主所。請 云。今有某甲。為某事奉請。若發遣時亦復如
是。所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真 言用。請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有 真言主。不受明王真言所請。要以明王。及明
王妃真言。然可依請。如別部說。置閼伽時。應 誦真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小 者二十一遍。如上所說閼伽法則。先兩膝著
地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽。燒香薰之。 作如是請。仰唯尊者以本願故。降赴道場願 垂哀愍。受此閼伽及微獻供。有真言主。名
曰獨勝奇加忿怒。不受諸餘真言召請。用彼 所說真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘 真言請。亦應用彼眷屬真言。而請召之。但緣
請召用心真言。或說根本。或明王妃所說真 言。而用請召。部心真言。遍通三部。用彼請 召。當應降赴。加翳醯字。此更祕密。速滿其
願。當請之時。誠心作禮再三啟白。大慈悲者。 請依本願來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃 至真言亦皆慇重。以用兩手捧閼伽器。頂戴
供養為上悉地。置於心間為中悉地。置於臍 間為下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持誦 之人亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀
彼像。曲躬立勢。亦應斆之而奉請之。當請之 時。先觀本尊所止之方。而面彼請。然便迴 身。置閼伽器於尊像前。復有祕觀。所作扇底
迦等諸餘方所。而請召之。或於餘時。得諸花 菓。稱本尊意。應須奉請。然可獻之。當請之 時。合手爪指。隨於本方。但至誠心奉請。或以
兩手。捧諸閼伽器而請召之。然後敷獻所得 之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆須 加以真言及慕捺羅。而作請召。作成就諸餘
事等。或有障起。或魔興嬈。或病者加苦。當爾 之時。事緣既速。不可當待辨閼伽器。便即用 心。啟請本尊。作除遣法。如上所說。隨其大
小。擬欲成就。閼伽請之。急難等事。誠心請 之。若復有人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作 召請法則。持誦之人速得成就。
蘇悉地羯羅經供養品第二十
[0682b29] 復次奉請尊已。次依部類或諸事業。觀其大 小。依於法則而供養之。既奉請已。作如是言。 善來尊者愍我等故。降臨道場復垂哀愍。當
就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻與作禮 而白尊言。大悲垂愍成本願故。而見降臨。 非我所能啟請本尊。如是三時皆應依此。如
前已說應須辨供。先獻塗香次施花等。復獻 燒香次獻飲食。次乃燃燈。如其次第。用忿 怒王真言。此等供物悉令清淨善悅人心各
用本色真言而真言之。獻塗香已。各列其名 如依前說即奉閼伽。如是花香及飲食等。皆 亦准此。若塗香燒香花。及飲食無可獻者。但
誦本色真言。及此手印以此獻之。表云供物 無可求得。但納真心後作閼伽。以真心故速 滿其願。離此之外有四供養。遍通諸部。一切
處用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言及慕捺 羅。四但運心。此善品中隨力應作。或復長時 供養中。最無過運心。如世尊說。諸法行中。心
為其首。若能標心而供養者。滿一切願。若成 就諸餘事者。應當發遣諸為障者。若不遣除。 後恐傷及。所以先須作遣除法。誦忿怒真言。
或用當部成就諸事真言。遣除障已。先次應 誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及倫手 印。
[0682c24] 佛部請火天真言。
[0682c24] 唵 (喉中擡聲呼一句) 阿 (上) 起娜曳 (二 句) [盍*欠] (呼合反) 寫 (弭也反) 合寫
(同上三句) 嚩 [可*欠] 曩 (輕呼) 野 (四句) 莎 (去二合) 嚩訶 (五句)
[0682c27] 誦此真言三遍。請召火天。燒食供養。
[0682c28] 護摩真言。
[0682c29] 唵 (同上呼一句) 阿 (上) 起娜曳 (二句) [盍*欠] (同上) 寫 (同上) 合寫 (同上 三句)
嚩 [可*欠] 曩 (輕呼) 野 (四句) 搰 (奴立反) 比 (并已反) 搰 (同上) 比 (同上) 儞跛野 (五句) 莎
(去二合) 嚩訶 (六句)
[0683a03] 次持牛蘇。以此真言。一真言一燒。滿於三遍。 供養火天。
[0683a05] 金剛部忿怒金剛真言。
[0683a05] 唵 (同上呼一句) 枳里枳里 (二句) 跛日羅 (三句) 矩嚕馱 (四句) 𤙖 [打-丁+巿] (五句)
[0683a07] 以此真言。一真言食。一燒火食。作法除遣 地中作諸障者。又用此真言。或用部尊。遍灑 花等。復用吉利枳羅忿怒真言并印。當誦真
言。左手作印。遍印塗香燒香飲食花等。作淨 除穢。為自淨身故。應以右手。掬持香水。目觀 香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用一
切事真言并忿怒真言。為淨座故。真言香水。 灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸穢而 得清淨。吉利枳羅真言。
[0683a16] 唵 (同上呼一句) 枳里枳里 (二句) 跛日羅 (三句) 跛日里部 訥 (勒沒反四句) 畔馱畔馱 (五句) 虎
(二句) 𤙖 [打-丁+巿] (六句)
[0683a18] 此上真言。護地方訖。結虛空界。應同次下蘇 悉地真言。燒香執持。當誦真言。熏馥空中。除 諸穢惡。便得清淨。
[0683a21] 蘇悉地真言。
[0683a22] 唵 (同上呼一句) 素 (蘇古反) 悉地迦 (同上) 履 (二合) 入嚩里嚲 (三 句) 娜娜慕訥 (同上)
嚲曳 (四句) 入嚩囉入嚩攞 (五句) 畔馱畔馱 (六句) 歌娜歌娜 (七句) 虎 (二合) 𤙖 [打-丁+巿] (八句)
[0683a25] 此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用。
[0683a26] 佛部結空界真言。
[0683a26] 唵 (同上呼一句) 入嚩 (同上) 攞 (二句) 虎 (二句) 𤙖 (三句)
[0683a28] 此佛部結空界真言。唯通當部。
[0683a29] 蓮華部結空界真言。
[0683b01] 唵 (同上呼一句) 鉢頭 (途邑反) 弭儞 (二句) 皤伽 (上) 嚩底 (三句) 暮 [可*欠] 野暮
[可*欠] 野 (四句) 惹 櫱 暮 [可*欠] [寧*頁] (五句) 莎 (去二合) 嚩 訶
[0683b04] 此蓮華部結空界真言。唯通常部。次應當用 部心真言。真言香水散灑諸方。復以明王根 本真言。或心真言。或真言主使者心真言。隨
取其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結 界。所結之處如置垣墻。當部仙天。常當護衛 無能作障。若諸部事有為法者。應依甘露軍
荼利法。而遣除之。又有五種護衛法則。常於 道場室內作之。謂金剛墻。金剛城。金剛橛。忿 怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母。金剛墻 真言。
[0683b14] 唵 (上呼一句) 縒囉縒囉 (二句) 跛日囉 (三句) 跛 (北沒反二合) 囉 迦囉 (四句) 虎 (二合)
𤙖 [打-丁+巿] (五句)
[0683b16] 金剛城真言。
[0683b16] 唵 (同上呼一句) 弭塞 (僧乙反) 普囉 (二合) 捺 (二合) 囉訖灑 (三句) 跋日囉半惹囉 (四句)
虎 (二合) 𤙖 [打-丁+巿] (五句)
[0683b19] 金剛橛真言。
[0683b19] 唵 (同上呼一句) 跋日囉枳羅 (二句) 虎 (二 合) 𤙖 [打-丁+巿] (三句)
[0683b21] 忿怒吉利枳羅真言。
[0683b21] 唵 (同上呼一句) 枳里枳里 (二句) 跋日囉 (三句) 虎 (二合) 𤙖 [打-丁+巿] (四句)
忿怒甘露軍荼利真言
[0683b23] 耶謨刺怛 (二句) 娜怛 (二 合) 囉耶野 (一句) 娜謨跋日羅矩嚕馱野 (二合) 摩訶 嚩攞跛邏訖囉摩野
(三句) 薩嚩 (同上) 弭起娜毘那 舍曩耶 (四句) 唵 (同上呼五句) 虎嚕虎嚕 (六句) 底瑟侘 (同上) 底瑟侘 (七句)
畔馱畔馱 (八句) 歌娜歌娜 (九句) 阿密 栗羝 (十句) 虎 (二合) 𤙖 [打-丁+巿] (十一句)
[0683b29] 若本法中。有如是等金剛墻真言。應重結之。 諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母 真言。
[0683c03] 佛部母真言 (歸命同上) 。
[0683c03] 唵 (同上呼一句) 嚕嚕塞 (僧乙反) 普嚕 (二句) 入嚩 (同上) 囉 (三句) 底瑟佗 (魑賈反四句)
悉馱路者泥 (寧計反五句) 薩嚩刺詫 (他可反) 娑馱 [寧*頁] (六句) 莎 (去二合) 嚩訶 (七 句)
[0683c07] 蓮華部母真言 (歸命同觀音真言頭) 。
[0683c07] 唵 (同上呼一句) 迦 (居邏反下音同) 制 (知西反) 弭迦 (同上) 制 (同上二句) 迦 戇 (知降反)
迦制 (同上三句) 迦 [糸*奓] 弭 迦 [糸*奓] (四句) 迦 戇 迦制 (同上五句) 皤伽 (上) 嚩底弭惹曳 (六
句) 莎 (去二合) 嚩訶 (七句)
[0683c11] 金剛部母真言。
[0683c11] 娜謨露 (輕呼) 迦馱室 (二合) 利曳 (一句) 那莫商迦隸扇底迦隷 (二句) [糸*屈] (九欝反)
[糸*奓] [糸*屈] [糸*奓] (三句) [糸*屈] 置抳 (四句) 迦 (上) 嚲野 [糸*屈] 置抳 (五句) 莎
(去二合) 嚩 訶 (六句)
[0683c15] 先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災 障與悉地門。而得相應。但誦佛部忙麼鷄真 言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本
法。而已說者。持誦之時。先念此者應隨本法 而念誦之。或於本法。有獨勝真言。亦應先誦。 無繁別者。如上所說供養次第乃至除穢護
淨結界一切等事。初持誦時。及作法時。扇底 迦等所作事時。皆應作之。若以本部尊主真 言。或以本部心真言。或以一切真言王真
言。或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。 此五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本 部。應取其一。而用作之。所謂自護。及護同
伴。請召灑水。潔淨結界。以法相治。真言不 具。為增力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘 諸事所不述者。亦以當部五真言中。隨取其
一。而以用之。當得悉地。部心真言。能護本 尊。及護己身。護身之時應誦三遍。或復七遍。 結其頂髮而作一髻。若出家人。結袈裟角。或
結線索。持繫護身。或真言頭指。遍點五處。亦 成護身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃 或白芥子或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
作阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而護自 身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言護之。 若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及忿怒
金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持誦人 怖者。應用部尊主真言。用護自身。但作諸事 之時。常以二真言。而護自身。謂部尊主及忿
怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。護彼 真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部 心。亦護自身而作隨意。若於穢處不淨等處。
緣事須往。先誦烏摳澁摩真言作印。印持五 處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。澡浴 之時。先誦伏障真言。護身。乃至浴了。不應廢
忘。伏障真言者。忿怒甘露軍荼利也。喫食之 時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之時用部 母真言護身。若作諸法。遂乃忘作護持法則。
令使魔興。欲除魔故。速應誦持當部明王真 言。將護自身。一切魔障不得其便。如上備作 護身結界及餘法已。然後攝心安祥念誦。念
誦之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高 四指闊二磔手。長十六指。如是之座。初念誦 時及持誦時。皆應受用。或用迦 (去聲) 勢草。或
用餘青草等。或隨部法取乳樹木。最為要妙。 用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸葉。或 以枝莖。如上而制。隨觀事法。取枝葉用為座。
座上結跏趺坐。作扇底迦上成就法。半跏趺 坐作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。作阿毘 遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠心讚歎
於佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威 金剛。伽他曰。
大慈救世尊 善導一切眾
福持功德海 我今稽首禮
真如捨摩法 能淨貪瞋毒
善除諸惡趣 我今稽首禮
得法解脫僧 善住諸學地
勝上福德田 我今稽首禮
大悲觀自在 一切佛讚歎
能生種種福 我今稽首禮
大力忿怒身 善哉持明王
降伏難伏者 我今稽首禮
[0684b17] 作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌起慇重心。讚 餘諸佛菩薩相好功德。其讚歎文。應用諸佛 菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起自誠
心懺悔諸罪。我今歸命十方世界諸佛世尊 羅漢聖僧及諸菩薩。證知我等。自從過去。及 以今生。煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸
惡業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處一切眾 生有德無德。於如上處。所造諸惡一切罪業。 自作教他見作隨喜。身口意業廣聚諸罪。今
對諸佛菩薩。誠心懺悔所造諸罪。如諸佛知。 並皆懺悔。起至誠心。盡形歸命佛法僧寶涅 槃正路為除眾生一切苦故。歸命三寶。如是
歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求於勝 上解脫甘露悉地佛果。世間眾生無量諸苦 我當救度令離惡趣。除諸煩惱令得解脫。所
有眾苦種種翦迫。今起大悲發菩提心。為苦 眾生而作歸依。無主眾生為作歸主。失路眾 生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱眾生
為得安樂。眾生煩惱我為除滅。我從過現未 來所發勝心。修諸善業六波羅蜜一切功德。 盡皆迴施一切眾生。歸於正路。同昇妙果速
成佛道。乃至菩提不生懈怠。發菩提心悲念 眾生起大慈心。彼有眾苦何時除滅。為淨心 故。常持六念。心住一境而不散亂。不應我執。
又如過現諸佛發願。應如發願生諸淨業。願 與眾生成就諸德。復願過現所生功德。願與 一切眾生獲無盡財。復能捨施。增益智慧。成
大忍辱。常修善品。識宿命智。心懷大悲。願諸 生類所生之處。具如上事。次應合掌頂禮本 部尊主。憶念明王。次依法則。作諸事業。先以
右手而取數珠。置左手中。合掌捧之。思念明 王。數珠而誦真言。
[0684c20] 佛部淨珠真言。
[0684c20] 唵 (同上呼一句) 遏部羝弭惹曳悉 睇 (二句) 悉馱刺挮 (三句) 莎 (去二合) 嚩訶 (四句)
[0684c22] 蓮華部淨珠真言。
[0684c22] 唵 (同上呼一句) 阿 (上) 密栗譡 (都浪反) 伽 (魚迦反又音迦字居邏反) 米 (二句) 室唎曳 (三句)
室唎摩里抳 (四 句) 莎 (二合) 嚩訶 (五句)
[0684c25] 金剛部淨珠真言。
[0684c25] 唵 (同上呼一句) 枳 [口*履] 枳 [口*履] (二句) 澇 (彈舌輕呼) [目*匿] (寧一反)
[口*履] 抳 (三句) 莎 (去二合) 嚩訶 (四句)
[0684c27] 以右手大指。捻無名指頭。直舒中指小指。微 屈。以頭指。押中指上節側。左手亦然 右手搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其
母指。捻數珠印。菩提子珠。佛部用。蓮華子 珠。觀音部用。嚕挪囉叉子珠。金剛部用。三部 各用此等數珠。最為勝上。一切念誦應當執
持。或用木槵子。或多羅樹子。或用土珠或用 螺珠。或用水精。或用真珠。或用牙珠。或用赤 珠或諸摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於
部。觀其色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。 應用諸骨而依數珠。速得成就。復為護持增 法驗故。
[0685a10] 佛部持珠真言。
[0685a10] 唵 (同上呼一句) 那謨皤伽 (上) 嚩底 (二 句) 悉睇睇 (三句) 娑 (去) 馱野 (四句)
悉馱刺挮 (五句) 莎 (去 二合) 嚩訶 (六句)
[0685a13] 蓮華部持珠真言。
[0685a13] 唵 (同上呼一句) 素 (蘇古反) 麼底 (丁以反) 室唎曳 (二句) 鉢頭 (途邑反二合) 麼摩理抳 (三句)
莎 (去二合) 嚩訶 (四句)
[0685a16] 金剛部持珠真言。
[0685a16] 唵 (同上呼一句) 跋日囉 (二合) 爾旦 惹曳 (三句) 莎 (去二合) 嚩訶 (四句)
[0685a18] 用前珠印。各依部中而念誦之。念誦之時。珠 置當心。不得高下。捧數珠時。微小低頭。以至 誠心頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮明王眷
屬。次應持誦真言。想真言主如對目前。如是 頎誠。不應散亂心緣別境。但諸真言初有唵 字。及囊 (上) 塞迦 (去) 㘕
字者。應靜心中作扇底迦 念誦。補瑟徵迦念誦。皆應緩誦。或心念誦。或 有真言後有 𤙖 [打-丁+巿] 吒字者。當知皆應殺作急
聲。作阿毘遮嚕迦念誦。及餘忿怒念誦。三 部真言。應看字數多少。字有十五。應誦十五 落叉遍。字有三十二者。應誦三落叉。過此數
者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上數。觀 其部類。或上中下。或三種事。或觀聖者說。為 天所說。為地居天說。細觀部類。當誦持之。
乃至成就。如是初誦。若不先誦遍滿念持。所 求下法尚不得成。況求上下悉地成就。以是 義故。作勝上心而先念誦。但諸真言初誦持
時。已如先說。誦持遍數分為十分。然後念誦 既滿。祈請真言主悉地因緣。初無相貌。復 從頭作。第二第三祈請。若有相貌。即當依法
念誦真言。若無警界。棄不應誦祈請法則 與請召法同。祈請之時於其夢中。見真言主 背面而去。或不與語。當應更須起首念誦。如
是再三。若於夢中。見真言主與語。當知此人 不久成就。若無警界不應誦持。若強念持恐 與人禍。初持誦時。於淨密處起首誦持。從初
日誦持。乃至疲極。遍數多少一須依定。不應 加減。先說三時念誦法者。晝日初分後分。於 此二時。應當持誦。中分之時。加以澡浴。造諸
善業。於夜三時亦同於上。中分之間消息之 事。於夜中時持誦。作阿毘遮嚕迦法。安怛馱 囊法。起米多羅法。於夜分作。說為勝上。若晝
念誦。夜作護摩。若夜持誦。晝作護摩。多具諸 藥。念誦之前而作護摩。持誦了後復作護摩。 若能如是最為其上。如前先出所說團食。應
作護摩。無問前後。恒依此法念誦護摩。或 於法中。但作護摩而得成者。當知亦須念誦 真言。若如是者。諸明歡喜法驗易成。持誦之
人不生瞋怒。不求慾樂。不應自下伴。不勤勞 苦。不生恐。不過勤求。不生輕慢。念誦之時不 作異語。身雖疲極不縱放之。制諸惡氣。世間
談話皆不思念。不捨本尊。縱見奇相不應怪 之。念誦之時。亦不分別種種之相。持誦了時。 應誦部尊主真言。或誦部母真言。誦此真言
當得衛護。無違部法。依於本法。念誦了已。或 過本數亦無所畏應起誠心作祈請云。我依 本法念誦數滿。唯願尊者領受為證。於其夢
中為授教誨。正念誦時。若有謦欬昏沈吹呿。 忘真言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。 欠一欲匝。有斯病至。灑淨訖已。還從首念。被
所障隔。為須一一皆從始念心。搯數珠將畢 之時。申禮一拜。終而復始又申一禮。於畫像 前。或於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一
匝。一覩尊顏而作一禮。念誦了 已 。安心淨慮。 或想真言及其尊主。三時念誦。但初中後誠 心作意。遍數多少皆例一類。不增不減。三時
澡浴三時塗地。獻花香水種種供養。除去萎 花。應具三衣。又內衣一日三時浣澤。其衣乾 燥。香薰灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡衣
及以浴衣。於此二時替換內衣。日別一洗。其 衣乾燥。聽以薰灑。獻尊鉢器三時洗挑。既除 萎花續置新者。三時常讀大乘般若等經。及
作制多。塗漫荼羅。先誦承事真言既了。請祈 未得。於中不得廢闕。一時二時乃至一嚮。應 當念誦。不得間斷。若魔障著。病癭身心。則不
精誠。便常放逸。身心疲勞。違於時節。不依法 則。或時不浴。作持念誦及以護摩。不應作數。 攝心用行。依法念誦。其此數者。應記為數。作
護摩時念誦之時請召之時。此三事中。所有 真言遍數。一一皆須依法滿數。縱欲數滿。欠 一未了。而有障起。更從頭數。若不依法作皆
不成。若有依法作漫荼羅時。或日月蝕時。於 此二時。加法念誦其福增高。不久成就無有 疑也。若於八大靈塔。或於過去諸佛行菩薩
行處。最為勝上。或於正月十五日時。亦為勝 時。或於師主處受真言。先經承事便當念持。 不久速成。或於夢中。見真言主而指授者。依
彼法則亦速成就。彼念誦人。供養增加處所 尊勝。或當時分。更加精誠。其數未滿。唯此勝 故。真言主悅而賜成就。當知此法悉地雖速
不久當壞。以是義故。先承事了。而所得者 說為堅固。先承事時應廣供養。於日月蝕於 八日十四日十五日。復加獻供諸神仙眾。如
餘部說。前等日加諸善事業齋戒等事。是日 復加。獻供本明真言主。瓶盛香水。插垂花枝。 或取閼伽器。用甘露軍荼利真言。而真言之。
自灌其頂。能除魔障。或於其日獻諸飲食。塗 漫荼羅及以護摩。燃燈等供並須加之。或有 法中。但說持誦自然驗見者。前所張像。舍利
塔等。忽然搖動或光焰出。當知不久速得成 就。得成就時有何相貌。所謂身輕。病苦永除。 增益勝慧。心無所畏。身威光現。勇健增益。夜
夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念時及作 事業。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。欽敬尊 德。於真言主深生敬仰。成就之時如現上事。
當知即是成就相貌。先承事了。依於法則供 養本尊。應加獻供及以護摩。先承事法依數 既了。次應須作悉地念誦。復先求願。於其夢
中而希警界。作先承事法時。所念誦處。作悉 地念誦。不應移處。有諸難事而移去者。至所 住處。復須先作承事法則。然後乃作悉地念
誦。若不依前念誦。應作治罰。取部尊主真 言誦一千遍。或時念誦本持真言。經十萬遍。 若離此者。還如前說先作承事。正念誦時。忽
然錯誤誦餘真言。既知錯誤誠心懺過。由放 逸故致斯錯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須 從始而念誦之。忽於穢處心放逸故。誦本真
言便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊主 真言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。誦 五淨真言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半
月之中所食穢惡之食。當得清淨真言增力 佛部五淨真言曰。
[0686b14] 娜謨皤伽 (上) 嚩底 (丁禮反一) 烏瑟膩沙 (上) 野 (二) 弭 秫 (輸律反) 睇 (三) 弭囉制
(而曳反) 始米 (四) 扇底迦 [口*履] (五) 莎 (去 二合) 嚩訶 (六)
[0686b17] 蓮華部五淨真言。
[0686b17] 娜謨刺怛 (二合) 娜怛 (二合) 囉 耶野 (一) 娜莫阿 (上) 利野 (二) 嚩路枳諦濕嚩囉野 (三)
菩提薩埵野 (四) 摩訶薩埵野 (五) 摩訶迦嚕抳迦 野 (六) 唵 (同上) (七) 野輸 (去) 制 (面曳反八) 莎
(去二合) 嚩訶 (九)
[0686b21] 金剛部五淨真言。
[0686b22] 娜謨剌怛 (二合) 娜怛 (二合) 囉耶野 (一) 娜謨室戰拏 跋日囉幡拏曳 (二) 摩訶藥 [起-巳+乞]
灑拪那幡嚲曳 (三)
[0686b24] 唵 (同上) (四) 始棄始棄 (五) [目*匿] (寧一反) 摩黎鉢囉 髀 (六) 鉢囉 皤莎 (去二合)
嚩梨 (七) 諦制 (而曳反) 諦饒 (儒照反) 嚩底 (八) 鉢 囉皤嚩底 (丁以反九) 莎 (去二合) 嚩訶 (十)
[0686b27] 取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言經百八遍。和 置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳 樹葉。或閼伽器。復以茅草攬。誦真言經一百
八遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是三 度。如藥升合。當服之時不應致語。念誦之 時像現聲語。先應簡擇。即誦部尊主真言及
印。若是魔作自然而退。或出語言與本法異。 當知魔作。或出語言勸作惡事。亦是魔作。若 見惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若
不先誦部母真言。不可念誦。若念誦時其數 減少。不應休止。若增無過。如上所說念誦次 第。皆須依之。若異此法欲求悉地。不可得 也。
蘇悉地羯羅經增威品第二十一
[0686c12] 復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言而 速成就。先具香水。澡浴身首。於上時日。加諸 供養。復取蘇摩那花一百八枚。取一一花。誦
真言經甘一遍。或經七遍或時三遍。先觀真 言字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻塗香。 及以燒香奇香氣者。復獻飲食。如先陳說。加
以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八枚。木不 過量。次用乳酪和蜜護摩。一百八遍。次用蘇 酪和粳米飯。一百八遍而作護摩。此三護摩
經三七日。或一七日或復五日或復三晨。此 三既了。應取乳粥和以牛蘇。一百八遍復作 護摩。此既終了。取閼伽器誦以真言。經一百
八遍。傾致少水而作護摩。作此等法。真言增 威。謂異真言。截斷其威。自得增益。或真言損 益。或被羅截。真言不行。或被繫縛真言。或異
真言。遆相交雜。或真言字欠。或真言字增。如 上等患。盡皆除去而得增威。諸護摩中所說 藥草。隨取其一。經一日夜而作護摩。真言歡
喜而得增威。復取諸香和作香泥。作本尊形。 獻忙攞底花。燒樹膠香。或堅木香。一日三時。 誦以真言一百八遍。真言主歡喜而得增威。
作尊形置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸 草葉。非直晝日夜亦獻之。法事了時。如法發 遣。送置大河。如上次第。依此法則作者。本尊 歡喜速賜悉地。
蘇悉地羯羅經本尊灌頂品第二十二
[0687a09] 復次先承事了。若欲真言生增加威德故。應 灌之。取以金瓶或銀銅等或新瓦瓶。盛滿香 水。置於五寶花葉菓香。五種穀子種種塗香
或堅香末。以新綵帛。繫其瓶頸。插諸嚲樹枝 或乳樹枝。用部尊主真言。或用部母真言。真 言百八遍。然後灌其真言主頂。應用金作。或
以沈檀而作其形。置於座上而灌頂之。灌頂 既了。復當獻供花香等物。或諸纓絡種種供 具而供養之。及作護摩。并加念誦。如是作者。
能令本尊增加威力速得悉地。先承事者作 念誦時。應灌本尊。取閼伽器。標相本尊而灌 頂之。或自浴了時。復應想念本真言主。三度
七度而灌頂之。先承事時不應廢忘。或時用 乳或時用蘇或時用蜜。盛滿瓶中內置七寶。 如法執持灌本尊頂。所祈之難速得滿足。
蘇悉地羯羅經祈請品第二十三
[0687a25] 復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四 日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經三 日或經七日。澡浴清淨著新淨衣。離此晨日
而祈請者。應用白月。誦扇底迦真言而祈請 之。後於暮間。以諸湯水及用真言。澡浴清淨 除諸垢穢。灑霑五處。如法供養本真言主。復
獻閼伽。加誦真言一百八遍。用闍底花未大 開者。灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏 那 (去) 梨食。食中加酪。以忙攞底花。作鬘供養。
先取牛蘇而作護摩。一百八遍。次用娑析羅 娑護摩。一百八遍。用白 [疊*毛] 縷或布線縷。令童 女合索。一真言一結。當結七結。復真言七遍。
隨繫左肘上。右脇而臥。思念真言主。得進止 已。隨意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊 形。於其夢中。見自部主。或見真言主。或見明
王。當知此相成就之相。或見三寶。或見諸 菩薩。或見四眾。或見供養者悉地之相。或見 自身誦持真言作諸事等。或見身著白淨衣
服。或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。 或見登山峯上。或見乘象。或見渡大河海。或 見昇菓樹上。或見乘師子。或乘牛鹿馬諸餘
等。或乘飛鵝孔雀一切飛禽。或見美女身被 纓絡。手持花瓶。或香花蓋圍繞行道。或見受 得象馬車乘諸寶物等。見是等相悉地之相。
或夢得花菓根牛蘇乳酪稻花等物。所成就 藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得數 珠。得是相者。當知即須便作持誦法。或見
熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見 是相已便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍 底花一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦
一百八遍。而供養之。復取白栴檀香。真言百 遍。如是祈請。隨意臥夢。本真言主自當現相。 又取烏施囉藥。搗和作真言主形像。以烏里
弭迦蟻土。和作其器。滿盛牛乳。置像乳中。或 用蘇乳蜜。和置器中。置像於中誦一百八遍。 三時供養。如是供養。本尊歡喜速得相現。復
於白黑二月。八日十四日十五日或日月蝕 日。不食持齋。廣作供養。以七膠香及五堅香。 一一香等。一誦真言一作護摩。數滿一千二
百遍已。所祈之願速見前相。祈請範則。若 依法作速得成就。見其相貌不有疑也。
蘇悉地羯羅經受真言品第二十四
[0687c09] 復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿 闍梨處。廣作布施。手捧妙花。發慇重心於闍 梨處。三遍口受。真言多者受誦不得。應用紙
葉牛黃寫之。受取隨意誦之。先入漫荼羅已。 後於餘時受真言者。於良日時。於尊者闍梨 處。廣作奉施。如前受之。如是正受。真言速
成。縱不先作承事之法。便即持誦亦得成就。 復以新瓶離諸病者。置諸花葉七寶五穀。一 一如法。唯不著水。作至誠心廣作供養。阿闍
梨先取紙葉。書寫諸真言主名。置於瓶中。莊 嚴供養如灌頂法。作此法時。或經一日或經 三日。不食齋戒。於日暮間。則以牛黃抄諸真
言名號。置於瓶中。獻以塗香花香燈食。并以 本真言。作護摩百八遍。廣作勤求。聖眾諦聽。 經滿三日。令其弟子。先淨洗浴身體香馥。手
著吉祥茅草指環。以用真言誦百八遍。真言 其瓶。并以香薰。傾心作禮。令取一葉已。復 重頂禮。如是受者速得悉地。若更別誦諸餘
真言。所受真言退失悉地。若於弟子處。心生 歡喜。授與自所持悉地真言。應依軌則如法 受之。為先誦持故。弟子不久當得悉地。先
於真言主處。啟請陳表。授此真言。與斯弟子。 願作加被。速賜悉地。手捧香花。誦一百八遍 或一千遍。便呼弟子來授與之。復作是言。我
於今時。向本明主授與弟子。唯願照知為作 悉地。弟子應言。我於今時己受明主。誓從今 日乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子
受真言法。當得成就。離此受者不得悉地。如 此受得悉地真言。於中決定成就無疑。由先 悉地。不先承事真言既爾。悉地藥等受法亦
然。或復有人先承事已。次合念持依於法則。 迴授與人。所受得者。不先承事。但作念持便 得成就。受真言者為悉地故。先於師主處廣
作奉施。花菓諸根名衣上服。金銀摩尼諸雜 寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕種種臥 具。奇妙革屣嚴身之具。已成就藥象馬牛犢。
諸餘乘等乃至自身。亦持奉施。為僕所使。久 經承事不憚劬勞。合掌虔誠珍重奉施。如是 行施速得悉地。廣說如上種種之物。先須奉
施阿闍梨已。然後受於真言妙句。
蘇悉地羯羅經滿足真言品第二十五
[0688a21] 復次持誦之人。於其夢中。見真言主身。諸支 分加者。應知真言字加。若支分減少者。應知 真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言與
受持者異。或加或減字數不同。心便生疑。應 依法作滿足之法。先以紙葉牛黃。稀寫所錯 真言。如法供養明王真言。及衛護已。置真言
主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。為求明 王而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮部 尊主次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願諸
佛及諸聖眾。加助衛護。如是啟已。於茅草上。 頭面東臥。於其夢中本尊示相。牛黃所寫紙 葉之上。有加有減。本尊還以牛黃題注。字數
滿足。乃至加減點畫亦皆楷定。真言不錯但 云不錯。或於夢中指受滿足。作此法時。作法 衛護為除魔故。
蘇悉地羯羅經增力品第二十六
[0688b08] 復次謂欲增加威力應作護摩。或用蘇蜜。或 時用乳。各各別作。或用油麻和蘇護摩。或 用膠香和蘇護摩。或用蓮華和蘇護摩。或時
空用娑闍囉娑。或於山間。常服五淨不食餘 飡。取本部花滿十萬枚。一一真言奉獻本尊。 妙好塗香及以香花燃燈食等。各誦真言經
百八遍。一日三時經於三日。如是供養增加 威力。或用堅木燃以為燈。一日三時經於七 日。能令真言增加威力。或時供養迦弭迦食。
亦增威力。如上所說念誦護摩供養法則。亦 復能令增加威力。
蘇悉地羯羅經護摩品第二十七
[0688b20] 復次廣說護摩法則。令持誦者速得悉地。於 尊像前。作護摩爐。頓方一肘。四面安椽。量 深半肘。若作圓爐。其量准然。念誦之處若在
房室。應出於外望見尊形而穿作爐。隨其事 業依法作之。乳木等物及以香花。置於右邊。 護摩器四置於左邊。用諸事真言。灑諸物
等。坐茅草座攝心靜慮。捧持閼伽啟請明王。 傾閼伽水少灑爐中。復以一花一誦真言。獻 真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。并作
手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。燃乳 木火。既燒火已。先請火天。我今奉請火天之 首。天中之仙梵行宗敬。降臨此處受納護摩。 次誦請召火天真言
(同上) 召火天已。先以閼伽 水三度灑淨。取淨五穀蘇酪等物誦以真言。 三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀火天食。一
心標想。迎送火天置於本座。後誦計利吉里 真言。并作手印。復淨其火。一切護摩皆應如 是。次請本尊。先誦本尊真言一遍。安住本座。
依法供養。願尊垂受護摩之食。所護摩木。謂 鉢邏輸木。烏曇摩囉木。鉢攞訖沙木尼俱陀 木。佉他囉木。閼伽木。吠宮訖那木。閼沒囉
木。迦濕沒囉也木。閃弭木。阿簸麼 㗚 伽木。閼 說替那木。此十二種木。取枝。量長兩指一折。 皆須濕潤新採得者。通於一切護摩法用條
端直者。觀其上下一向置之。香水淨洗。細 頭向外。麁頭向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇 底迦等一一法時。各依本法。先出 摶 食而作
護摩。如是軌摸。遍通一切。每日作食之時。先 出一分之食。置在尊前待護摩時。先應取用。 如念誦時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時亦
應如是。以沈香木量長四指。麁如頭指。搵蘇 合香。百八護摩。此法深妙益真言威。如是 作時。遍通諸部。或用安悉和蘇護摩。復一百
八遍。或時空用薩闍囉娑。而作護摩一百八 遍。皆能增益真言威力。為欲成就真言法故。 作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依法
作於護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。先 用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法 乃作護摩。為欲成就真言法故。作諸護摩。若
法了時。為加增益真言力故。應當念誦部心 真言。為欲成就諸真言法故。作諸護摩。初時 皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在於中
間應用小杓。為欲成就真言法故。作諸護摩。 若法了時。用部心真言。真言閼伽而供養之。 如曼荼羅法中所說。護摩次第法作。亦應如
是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。次 作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真言淨 水。以手遠巡。散灑爐中。如是三度。護摩都
了。復啟火天。重受餘供。如法供養。退還發 遣。裂願如請召法。去降臨字置退還字。所殘 餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。真言三
遍而作護摩。復觀本真言字數多少。而念誦 之。復作供養護衛本尊。并護己身如法發遣。
蘇悉地羯羅經備物品第二十八
[0689a16] 復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。 先當備辨諸雜物分。然後應作先承事法。若 已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香諸雜
燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。 娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀囉娑香。 薩闍囉娑香。安悉香。蘇合香。薰陸香設落翅
香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽。黑芥子 胡麻油牛蘇。銅瓶銅梡。五穀。謂大麥小麥稻 穀小豆胡麻。五寶。謂金銀真珠螺貝赤珠。五
藥。謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥娑訶 提婆藥。稅多擬里疙哩迦藥。蜜。五色線。謂青 黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈盞瓦
梡。五種彩色。佉他囉木橛。乳木枝。苦練木 梡。大杓小杓牛黃鑌鐵紫檀護淨線淨。浴衣 黑鹿皮。鉢孕瞿花。稻穀花。木履昌餌草大 茅草。設多布澁波
(逈香是) 採花筐。緣飲食所須。 蘇蜜沙糖石蜜等物。數珠。如上所說種種諸 物。皆預備之。然後應當作先承事及廣念誦。
蘇悉地羯羅經成諸物相品第二十九
[0689b06] 復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所 謂真陀摩尼賢瓶雨寶伏藏輪雌黃刀。此等 七物。上中之上。能令種種悉地成就。增益福
德。乃至成滿法王之法。況餘世事。佛部蓮花 部金剛部三部真言。皆有如是勝上成就。於 三部中。隨受持者。具獲五通。為上悉地。言七
物者。若欲成就真陀摩尼者。法驗成已。當作 金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴精細。臺頭置 摩尼珠。其珠用紅頗梨光淨無翳。或好水精。
如法圓飾。成此寶者。應夜念誦。作臺圖樣。若 欲成就雨寶法者。法驗成已。但當誠心。五由 旬內。能雨金銀種種雜寶。
[0689b18] 若欲成就伏藏法者。法驗成已。但當誠心。隨 所念處伏藏發起。金銀諸珍濟給貧乏。種種 費用其藏無盡。若欲成就輪仙法者。鑌鐵作
輪。量圓兩指一磔。輪安六輻輞椽銛利。如是 作法速得悉地。若欲成就雌黃法者。取光雌 黃如日初出色光。亦如融金色光。是為上好。
若欲成就刀法者。取好鑌刀。量長兩肘。以 小指齊。闊四指。無諸瑕病。其色紺青。如 [橾-品+卉] 施 鳥 毣 。若欲成就佛頂法者。當以金作佛頂猶
如畫印。安置臺上。其臺棖。用薩頗胝迦寶。若 欲成就蓮華法者。以金作八葉蓮華。如兩指 一磔手量。或用銀作。或熟銅作。或白栴檀
木作。若欲成就拔折羅法者。以好鑌鐵。作拔 折羅。長十六指。兩頭各作三股。或紫檀木作。 或三寶作。所謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法
者。當取雄黃色如融金。塊成分片。復上有光。 如是雄黃能成上事。若欲成就牛黃法者。當 取黃牛牛黃為上。若欲成就刈哩迦藥者。當
取其藥色如金錢花者上好。若欲成就素嚕 (二 合) 多安膳那藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成 就白 [疊*毛] 布者。取細軟者。擇去毛髮。以欝金香
染之。若欲成就護身線者。取白 [疊*毛] 縷。細細三 合為股。復三股合索。童女合撚。皆須右合。或 縷全合。若欲成就華鬘法者。取闍底花作鬘。
若欲成就牛糞灰法者。取蘭若所乾淨牛糞。 燒作白灰。和龍腦香用。若欲成就木屐法者。 取室唎鉢 㗚 尼木。作木屐。上安其蓋。若欲成
就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹而作 其莖。若欲成就弓箭槍矟獨股刃棓及諸器 仗。隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍
馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩 共將為上。隨意樂作。或依本法如是制作。若 欲成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病。
卒死體無瘢跡。由未脹壞。諸根具足。取如是 屍而作成就。隨意所作上中下法。所取之物 亦復如是。心無怖畏方作此法。
蘇悉地羯羅經取物品第三十
[0689c26] 復次我今說取物法。白黑二月八日十四日 十五日。日蝕時。地動時日。於其午前而取其 物。於念誦時得警界已。而取諸物或澡浴清
淨。不食持齋。求善警界而取諸物。所說須物。 隨方處所有是物者。而就貴貨。不讎價直而 取諸物。或時自覺增加威力。堪忍飢寒。種種
異相。當爾之時而取諸物。其所取諸物。各依 本性上中下品。皆取好者。如法得已。應加精 進作成就法。
蘇悉地羯羅經淨物品第三十一
[0690a07] 復次今說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。五 淨灑之觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳。作末 朱砂和牛尿。作末牛黃和蘇。作末彩色和乳。
調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛 糞水洗。餘所說者。應洗物等。先牛尿洗。次胡 麻水洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。應水
洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑淨。次 用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。 但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。 如所應淨皆應如是。
蘇悉地羯羅經物量品第三十二
[0690a18] 復次廣說成就物量成就物者。謂身莊嚴具 諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治 妍細末。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩
為上法。三兩為中法。一兩為下法。若欲成就 牛黃法者。一兩為上法。半兩為中法。一分為 下法。若欲成就雄黃法者。二兩為上法。一兩
為中法。半兩為下法。若欲成就安膳那法者。 三分為上法。二分為中法。一分為下法。若欲 成就蘇法者。七兩為上法。五兩為中法。三兩
為下法。若欲成就灰法者。五兩為上法。三兩 為中法。二兩為下法。若欲成就欝金香法者。 量比雌黃。於安怛陀那法。說種種丸藥成就
者。其數須作二十一丸為上法。十五丸為中 法。七丸為下法。於本法中。諸物量少。應加其 數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多
少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。 應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。 悉地之法有上中下。諸物數量亦復如是。
蘇悉地羯羅經灌頂壇品第三十三
[0690b08] 復次廣說成就諸物。祕密妙法。令速悉地。若 欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護 摩法。加威本尊真言。及自灌頂。作灌頂漫荼
羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。 若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。 如前所說明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。
其漫荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或 七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其 台量。次外減半。次外准然。於此西面。四肘之
外。復作一漫荼羅。其量五肘或四或三。唯開 東門。或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而 作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。說為吉祥。但漫
荼羅地勢。北下卸者。說為最勝。或用一種彩 色畫之。於四角外。作三肘拔折羅。於中台 內。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。
蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。於四門中。畫 拔折羅。復於諸角。安吉祚瓶。於外灌頂漫荼 羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。
並衛界角。隨所持誦真言及與明等。於其台 內。畫本尊印。并置一瓶。所持真言。隨其部 類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此
法最為祕密。所持真言不識名號。及部不貫 者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。 或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右
邊部母印。左邊部心印。次右鑠底印。次左牙 印。次右阿難。次左須菩提。諸餘真言及明等 印。左右安置。乃至兩角。次於北面。畫觀自在
菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澁 彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次 左大勢至菩薩印。諸餘真言及明等印。左右
安置乃至兩角。次於南面。畫金剛印。右邊部 母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金 剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸餘真
言及明等印。左右安置。乃至兩角。次於西面 門南。畫梵王印及梵吉祥明王并諸眷屬。乃 至南角門北畫嚕達羅神印及妃印并諸眷
屬。乃至北角。次第三漫荼羅門。畫八方神各 與眷屬。令滿其位。於第二漫荼羅門外。右邊 畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。於第三漫荼
羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍 王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法 供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除毘那
夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。應 作補瑟徵迦事。為息諸災難故。應作扇底迦 事。應以當部成辨諸事真言。作阿毘遮嚕迦
事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當部心 明。作補瑟徵迦事。應以當部母明。作扇底迦 事。於漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本
真言。而作三種護摩。或以成辨一切事真言 而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護 摩法。蘇等諸物。以三事真言。各祀百遍。或加
其數。為欲加威諸真言故。應作如是三種護 摩。次為三部諸真言等。各祀七遍。其三部主 應加數祀。或但三部各祀百遍。如不辨者。七
遍三遍亦得滿足。所持真言主。於台漫荼羅 內部尊之下安置。於漫荼羅外東面。別安 訶利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦
勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而當奉 獻。如法供養諸真言已。及護摩已。前之安瓶。 隨所為者。誦彼真言。而用加被。於本尊前。所
安之瓶。還用彼真言而加被之。其台內瓶。應 用明王真言而作加被。當門。為軍荼利所安 置瓶。亦須用彼真言加被。於台漫荼羅東面
兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南 角者。用部母真言。西北角者。用能辨諸真言。 西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。
及供養已。次應右遶。如前說灌頂法此亦如 是。安置吉祥瓶。所謂穀實藥草花果香樹枝 葉花鬘及寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其
頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。 其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。 配與灌頂。為欲除遣諸作障故。先用軍荼利
瓶。而用灌頂。第四應用所持真言瓶。而用灌 頂。其餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃 塗香薰香芥子線釧衣服。皆應受用。作灌頂
已。復為息諸障故。應作護摩已。便即發遣。 或於淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。 其量二肘。安置三部大印西面槊印。如前安
置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久 速成此祕密最勝悉地。
蘇悉地羯羅經光物品第三十四
[0691b02] 復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日或 一七日。或經一月。或隨其成就相應。或於本 法所說。每日三時。用蘇蜜酪和以胡麻。應
作護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就 物。每日三時以香薰之。以香水灑。以真言加 被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。 [木*為] 按其
物。以牛黃水或白芥子。灑散物上。及於節 日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五 日。若黑月成者。取十四日。如斯作法。光顯
其物。皆用部母真言。復重加諸花香花鬘等 物供養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢 夜持誦。於夜三時誦百八遍。如斯光顯成
就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得 成就。
[0691b16] 佛部光顯真言曰。
[0691b16] 唵 (同上) (一) 諦惹塞 (增乙反) 尾儞 (二) 悉睇娑 (去) 馱野 (三) 虎 (二合)
𤙖 [打-丁+巿] (四)
[0691b18] 蓮華部光顯真言曰。
[0691b18] 唵 (同上) (一) 挹 (奴立反) 比 (并己反) 挹 (同上) 比 (同上) 儞跛野 (二) 摩訶室利曳
(三) 莎嚩 (去二合) 訶 (四)
[0691b21] 金剛部光顯真言曰。
[0691b21] 唵 (同上) (一) 入嚩攞入嚩攞 野 (二) 畔度哩 (三) 莎嚩 (去二合) 訶 (四)
[0691b23] 於三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持誦。 散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末 中間皆應如是。散霑其物。或有驚界及見異
相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。 若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便 成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應
間斷。或作漫荼羅以為光顯。如前淨地。用五 種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。內院東 面先置輪印。東北角置鉢印。東南角置袈裟
印。次於北面置蓮華印。於西北角置灘拏棓 印。於東北角置軍持瓶印。次於南面置拔折 羅印。於東南角置蘗那棓印。於西南角置羯
攞賒瓶印。於西面置金剛鉤印金剛拳印。於 西南角置計利吉羅印。於西北角置遜婆印。 復於東面置輪。右邊置佛眼部母印。又於北
面蓮花印。右邊置半拏囉嚩思寧部母印。次 於南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印。 次於漫荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍
荼利印。依前供養。復於北面置六臂印。馬頭 印。多羅印。戰捺囉印。及於當部。所有眷屬 次第安置。其形皆白。復於東面置如來鑠底
印。帝殊囉施印。無能勝明王印。無能勝妃印。 復於南面。於當部內所有眷屬。次第安之。然 於西面。隨意安置三部諸印。次於外院。置俱
尾羅等八方大神。於其空處。任置三部內成 辨諸事真言主等。次於中台。置所持部主印。 所成就物。隨於本法所說。置於其中。安其
部主中台上。其物東邊。置真言本所持印。其 物西邊安護摩爐次於西邊持誦人坐。各各 以本真言。依法召請。如前所說。次第供養畢。
以三部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本 真言護摩。而作光顯。於諸光顯法中。護摩 為最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨
其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。 或用四字明王真言。通三部。護摩而作光顯。 隨其所用真言。為護摩者。初且誦其真言。次
誦求請之句。復中間誦其真言。復誦求請之 句。後亦誦其真言。還安求請句。如是真言之 中。三處上中下分。安置求請之句。最後安其 虎 𤙖 泮吒莎
(去) 訶 (去) 字 所謂闍嚩 (二合放光) 攞闍嚩 (引二 合) 攞也 (合放況) 悉地 (成) 娑 (去) 馱也
(合成) 儞 (去) [卑*也] (威耀) 儞 (去) 跛耶 (合威耀) 儞 (去) 跛跢 (去二合) 南 (諸威耀者)
帝闍也 (潤 澤) 帝闍也 (合潤澤) 拔馱也 (合增長) 忙尾覽摩 (莫延遲) 阿 (去) 尾賒 (遍入) 囉乞沙
(二合護持) 散儞 (輕) 甜 (合瑞現前) 俱 (上) 嚕 (最) 𤙖 泮吒莎 (去) 訶 (去) 。
[0692a10] 以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種 種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯 囉尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯
囉尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作 光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持 誦。而散白芥子。次燒香薰之。次後持誦香水
而灑。應知如是次第。初中後夜三時。以本藏 主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。 而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法
者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定 速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。具此法 者。其物增多及得清淨。是故應作光顯之法。
此名一切成就祕密之法。於諸節日。應作如 是光顯之法。餘日隨時而作光顯。念誦遍數 滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之 法。然後成就。
蘇悉地羯羅經卷下
[0692a27] 應永二十五年八月二十三日大傳法院 惠淳
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【經文資訊】大正藏第 18 冊 No. 0893c 蘇悉地羯羅經
【版本記錄】CBETA 電子佛典 2016.06，完成日期：2016/06/15
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