Dharmasamuccaya (Zhu Fa Ji Yao Jing) 諸法集要經
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諸法集要經卷第二觀無畏尊者集
西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師賜紫 沙門臣日稱等奉 詔譯
無常品第五之餘
爾時諸天人， 著樂生喜悅，
過彼時分已， 各懷於憂惱。
如樹當滋榮， 密葉而彌布，
過彼時分已， 悉見其衰落。
輪迴如彼樹， 諸天則為葉，
由著欲樂故， 為無常散壞。
又如雨際時， 於空而遍灑，
下已不復轉， 彼樂亦如是。
如響騰於外， 由風而發起，
虛假本來無， 彼樂亦如是。
又如投火炬， 則焚彼乾薪，
死火極熾然， 燒諸著樂者。
無量百千生， 於輪迴往返，
為貪癡所迷， 而不生出離。
於多種欲樂， 縱逸而受用，
為諸苦所因， 滅已自當受。
謂彼生老死， 及愛別離苦，
如是於自他， 各各無能免。
見一天墮落， 何不生驚怖？
若無善方便， 我亦當如彼。
知已勤修作， 常念於無常，
是人命欲終， 即無諸痛苦。
彼親眷朋屬， 相對懷悲感，
當其大怖時， 憂苦無能代。
住壽者當殞， 未墮者終沒，
是死力堅強， 貴賤皆勾攝。
若天善決了， 則不生放逸，
積集彼善根， 而斷於諸惑。
聚者散之本， 少即老歸趣，
命為死所侵， 各依之而住。
是無常劫火， 能爇於須彌，
況復諸天人， 類芭蕉聚沫。
當知有為法， 自性非安住，
若常若快樂， 何有於少分？
世間諸眾生， 皆知死非遠，
無方便免脫， 不起對治道。
謂自、他形色， 何能得久住？
癡暗無覺知， 快樂亦如此。
一切諸有情， 不修淨善業，
皆為生死輪， 分裂而破壞。
具百千種類， 剎那皆喪滅，
當知有生者， 咸為死所伏。
若人意思惟， 常樂行放逸，
匱乏無樂因， 徒為焰摩攝。
恃形色勇健， 著樂即散失，
大力焰摩羅， 是人樂親近。
若近焰摩羅， 為最極鄙劣，
快樂與壽命， 速疾皆消殄。
若天著欲樂， 長時廢善因，
盲瞑無覺知， 彼為欲欺誑。
無威德光明， 根昧心散亂，
從彼夜摩天， 隨業而墮落。
快樂暫時住， 衰老常切身，
若生染著心， 彼無目無智。
於上妙快樂， 受用無厭捨，
不覺剎那間， 死怖忽來至。
愚夫無止足， 不念於老死，
於後命欲終， 悔惱徒如是。
又天中快樂， 思惟即獲得，
當其墮滅時， 彼樂何所往？
快樂速遷謝， 壽命亦復然，
不久於自身， 定得無疑惑。
若於強健時， 淨惠心明了，
樂求於正法， 此為具智者。
一切樂有盡， 一切愛有離，
一切命有終， 未死當修學。
死怖極險惡， 唯法能捄拔，
是故常愛樂， 得生安隱處。
由樂正法故， 得生於天中，
若彼退滅時， 則無於少苦。
凡夫死將至， 其心無少樂，
朋友雖眾多， 一步無隨者。
若生前所作， 臨終悉現前，
恐怖唯自知， 眷屬空圍繞。
又彼命將盡， 於他起分別，
癡執為我所， 於死生大怖。
境界如蛇螫， 貪毒如悶絕，
諸天不了知， 為死所侵暴。
又彼天中滅， 或生於人中，
應當諦思惟， 生滅苦相逐。
隨逐於業風， 受方便苦惱，
世有彼正人， 當降心免死。
非父母親屬， 及朋友僕從，
是人命終時， 慘然而獨往。
本性自欺誑， 當死無儔侶，
於眷屬妻孥， 一心空繫念。
又彼諸親族， 無一能捄度，
惶怖無所依， 相視如閑者。
愚夫無識知， 今生枉虛過，
後世轉辛酸， 各受其苦報。
若於苦生怖， 於死何不然？
志求於正法， 當得真常樂。
諸天著樂故， 暗鈍不明了，
一切悉無常， 快樂何久住？
幻法即遷流， 實相常不動，
諸天捨宮殿， 由不依正法。
若波心動亂， 耽迷於五欲，
不知命邊際， 當受其磣毒。
或彼天中沒， 復生於餘天，
終當有墮時， 若晝盡有夜；
晝則同彼命， 夜乃譬諸死，
了知彼二相， 於心善修作。
欲境縛眾生， 長時不自在，
即為彼死魔， 不久而消伏。
女人多諂惑， 美語相承奉，
愚人於死時， 業報當自受。
昔於勝園林， 香風淨池沼，
縱逸多嬉遊， 快樂知何所？
彼樂定變異， 此身定當沒，
如何名丈夫？ 常為貪所使。
或苦及快樂， 長幼與衰老，
若勝劣種族， 為無常所伏。
或端正醜陋， 及有力無力，
若親與非親， 為無常所伏。
或王者使命， 及長者營從，
若柔軟剛強， 為無常所伏。
或貧乏富饒， 及有德無德，
若男若女等， 為無常所伏。
或客或主宰， 及水陸所居，
若住諸山峰， 為無常所伏。
或寢寐惺寤， 及飲食宴處，
若往若來者， 為無常所伏。
或空居地上， 及中夏邊夷，
如輪鋸不停， 為無常所伏。
或具智豐財， 精勤并放逸，
若病若輕安， 為無常所伏。
或暴惡仁慈， 儉約與奢侈，
若覺悟癡迷， 為無常所伏。
或地獄餓鬼， 及傍生人趣，
若懈怠勇猛， 為無常所伏。
若欲界諸天， 及色界安住，
由無力能故， 為無常所伏。
若無色天人， 住三摩鉢底，
彼皆無力能， 為無常所伏。
若法從因生， 彼定當散壞，
未見諸所作， 而能常住者。
五欲諸過失， 惠力能除斷，
若離彼貪愛， 得出於有海。
謂彼情非情， 終歸於磨滅，
了世相如是， 心當樂寂靜。
園林諸寶山， 宮殿妙嚴飾，
劫火洞燒然， 諸天咸退沒。
愚癡心放逸， 境界何窮極，
愛索縛如啞， 從彼而墮落。
壽命與喜樂， 于是而棄捨，
盲瞑無所見， 迷失於正道。
又一切眾生， 命若浮漚起，
為欲浪傾搖， 壯色何能久？
彼兜率天人， 無常火所逼，
油盡滅燈光， 迅速亦如此。
業果如其輪， 十二支如輻，
各為因所牽， 生滅同旋轉。
棄天中妙樂， 莊嚴勝境界，
復受彼輪迴， 為滅所降伏。
由滅所伏故， 則增長苦本，
循環三界中， 無能免諸苦。
又彼天墮落， 餘天則生喜，
由是恚惱故， 流轉無休息。
福盡力還墜， 漂淪於有海，
若樂若苦因， 自受無差 忒 。
由昔修善業， 得生於諸天，
著樂廢淨因， 漸次而消盡。
彼因不增長， 其福豈能久？
皆由於無常， 一切都散失。
諸有為色相， 悉虛假無常，
眾生著妄心， 不樂依正法。
諸天耽欲樂， 迅速如瀑流，
壽命剎那間， 愚癡而不悟。
自作不善業， 而招於老死，
彼天不正知， 常追求欲境。
三界有何樂？ 一切皆無常，
為癡之所盲， 不能尋出要。
譬如虛空中， 降澍於洪雨，
勢速無暫停， 快樂亦如是。
如風飄塵沙， 於空而暫住，
惑業以成形， 而不知所墮。
眾生無有常， 快樂亦非久，
愚人無正思， 彼樂不可得。
增長諸欲樂， 則為流轉因，
若不善了知， 當為彼破壞。
謂彼苦與樂， 相須而止住，
猶如妙花鬘， 而覆於毒虺。
如毒和美饌， 食已即當死，
若著於欲樂， 定沈彼惡趣。
一切有為相， 皆歸生住滅，
彼樂亦復然， 意妄生其愛。
由虛妄生貪， 即剎那流轉，
快樂與壽命， 不久而棄捐。
若樂行諸善， 初中後無懈，
由意寂靜故， 當死無憂悔。
形色必當盡， 恩愛終別離，
愚者無思慮， 常著欲境界。
老死如輪轉， 迅速難防護，
眾生無智眼， 即為彼分裂。
彼天墮落時， 根識皆惛亂，
眷屬皆捨棄， 彼苦無相似。
受彼彼欲樂， 貪著心無厭，
於此命終時， 受種種苦惱。
若人作善業， 定免於惡道，
於後命臨終， 則無諸憂怖。
乃至未遷謝， 福報皆具足，
自獲彼大利， 此第一安隱。
諸天謂墮落， 人間名夭喪，
既知彼無常， 何復造諸惡？
譬若油炷盡， 即知燈定滅，
福業若消亡， 退失天宮殿。
如壁施彩繪， 壁毀畫寧存，
樂壞福衰微， 墮落無疑惑。
諸天捨勝處， 著樂故如此，
一切諸有情， 當悟無常法。
生者死所吞， 盛為衰所逼，
四大忽增損， 病惱何由免？
若生有眾多， 滅亦無限量，
滅已復還生， 生已即衰老。
於剎那頃刻， 大怖即將至，
遷流無暫停， 人何無知覺？
又一切眾生， 年少速變異，
壽命倏無常， 人何無知覺？
由日日推遷， 須臾即殞滅，
為業所牽纏， 人何無知覺？
百 千俱胝天， 自在而遊戲，
彼尚有墮落， 人何無知覺？
又六欲諸天， 貪著於快樂，
由此而滅謝， 人何無知覺？
快樂如夢幻， 亦同彼泡沫，
暫有即散壞， 人何無知覺？
又如彼陽焰， 從妄想所起，
愚夫處輪迴， 何不生厭患？
是死最可怖， 無方便免脫，
若舍宅天宮， 孰為久安處。
快樂皆棄捐， 無量苦逼切，
親眷悉分離， 此說名為死。
由癡覆正惠， 趣彼大恐怖，
極深廣苦海， 此說名為死。
諸根皆昧劣， 須臾命將斷，
棄捨善名聞， 此說名為死。
於受用境界， 及稱譽等事，
由是皆散失， 此說名為死。
具決定真實， 為眾生所依，
能壞眾同分， 此說名為死。
若天龍夜叉， 及諸鬼神等，
時至皆歸盡， 此說名為死。
如惡馬奔馳， 如熾火逼迫，
一切無堪任， 此說名為死。
壽煖識俱捨， 蘊處皆散壞，
是法最平等， 此說名為死。
如是諸有情， 遷流無暫息，
當離放逸心， 勤修於善業。
如風及飛鳥， 其性極捷利，
彼眾生壽命， 迅速過於彼。
風勢有迴轉， 禽去亦可還，
眾生命若終， 空愛不復得。
形色皆變壞， 福業悉銷鎔，
為彼焰摩王， 強力之所攝。
死苦極險惡， 破壞諸眾生，
速疾不暫停， 彼何無知覺？
諸天多放逸， 著樂癡所迷，
不知大苦惱， 決定自當受。
謂有為諸法， 體性無有常，
恐怖即隨生， 展轉當破壞。
年少老所侵， 命為死吞噉，
由住破壞因， 則生諸災橫。
諸天放逸故， 貪欲心狂亂，
於如是諸惡， 而不生憂怖。
惠眼悉明見， 未來諸苦果，
智者善思惟， 愚夫起顛倒。
由意造諸惡， 彼為自欺誑，
福減命即終， 如油盡燈滅。
於上妙快樂， 園林勝境界，
受用不厭足， 由是而墮落。
壽命匪堅固， 譬若彼浮泡，
倏有即還無， 愚夫亦如是。
如風飄聚沫， 暫時猶可停，
彼天若福盡， 瞬息不能住。
若人著欲樂， 則為貪所使，
展轉多希求， 不知死將至。
由縱彼貪愛， 念念則增長，
寧知彼壽命， 漸漸而減少。
少壯倏衰朽， 猶如杖捶打，
安樂病來侵， 損害亦如此。
是三種過惡， 能壞天非天，
凡夫癡所加， 見已不驚怖。
觀自他親屬， 如涎洟不斷，
由彼彼癡愛， 互相而纏縛。
若人貪種族， 子孫相繼嗣，
彼如繭自縛， 畢竟何所得？
壽命難保護， 死冤有大力，
勢速不暫停， 剎那即相近。
非天人修羅， 鬼神諸異類，
唯除佛世尊， 餘無力能伏。
善了力無力， 顯示真實法，
不造諸罪因， 永離彼險道。
不放逸品第六
若人樂放逸， 此說非解脫，
由彼癡所迷， 去菩提即遠。
不樂放逸者， 眎 放逸如讎，
諸天因此故， 即墮於地獄。
眾生若放逸， 則沈於生死，
心若離彼過， 自性本清淨。
不放逸最勝， 如飡於甘露，
若放逸癡迷， 服毒即當死。
又彼放逸者， 如彼熾毒火，
由是造作故， 長時自燒煮。
於一切世間， 無為最寂靜，
是人不放逸， 當得至彼所。
若人生放逸， 常造諸不善，
彼為癡所蔽， 云何得生天？
放逸當殂壞， 離此常安隱，
鄙惡深可厭， 是故當遐棄。
若人不放逸， 為世所崇重，
常離於顛倒， 此稱為正人。
云何著喜樂， 起放逸過咎？
心若不制止， 為死魔所屈。
喜樂如熾煙， 放逸猶炎火，
燒無量諸天， 癡醉無知覺。
若不斷放逸， 常作輪迴人，
為境界所迷， 不能求解脫。
放逸牽諸天， 令墮於險難，
是故智惠人， 說放逸為毒。
快樂如彼蜜， 放逸即耽嗜，
後感苦果時， 自受其楚毒。
放逸招危厄， 智者皆了知，
愚癡不厭患， 譬彼牛無異。
若樂行放逸， 是人唯有苦，
放逸非善因， 少樂不可得。
不放逸當得， 寂靜心死處，
放逸無他能， 唯招地獄苦。
諸天著放逸， 耽染無明惠，
彼則同異趣， 暗鈍悉相似。
彼天極放逸， 樂種種變現，
謂常處天宮， 不知己墮落。
又彼諸天人， 知量而受樂，
若淫縱過多， 失壞唯自咎。
於天中妙樂， 貪著無暫捨，
福業即隨減， 自知當退沒。
示放逸過患， 諸天當永斷，
由愛著不捨， 從忉利而墮。
愚癡樂放逸， 生種種過惡，
於彼命終時， 為欲火所逼。
五欲如於地， 放逸依之生，
常耽染癡迷， 不修其福業。
欲為放逸因， 暴惡極捷利，
智者當制之， 了彼皆如夢。
夢非地獄因， 五欲即為因，
當離於五欲， 勤修殊勝行。
諸天於欲樂， 隨念皆獲得，
以智善開悟， 則為不放逸。
諸天處宮殿， 為境界所惑，
放逸無出離， 沈淪於苦海。
放逸極癡暗， 以無明為本，
為彼癡所覆， 雖見若無目。
又如騰熾焰， 因火而發生，
放逸生諸惑， 由癡而得起。
意若生放逸， 即為彼所燒，
如是愚癡人， 當墮於地獄。
諸天起放逸， 戀著於天女，
樂和合快樂， 不覺乖離苦。
彼天命欲終， 則近大恐怖，
快樂非堅牢， 當此徒厭悔。
合會當離散， 著樂苦所壞，
少者即衰朽， 一切皆歸盡。
又彼諸有情， 善、惡業所縛，
各各往諸趣， 如彼俳優者。
由業所牽故， 隨輪迴流轉，
報盡即無常， 有智無能免。
放逸甚可惡， 方便常遠離，
若能斷彼過， 則超三有海。
如人墜深崖， 彼命或少活，
放逸若墮落， 少樂不可得。
由放逸過失， 造無量惡業，
於其晝夜中， 而無有少善。
世間出世間， 所有諸快樂，
為放逸破壞， 是故當棄捨。
放逸速破壞， 離此即安隱，
後得生諸天， 為最勝天主。
若人離放逸， 則斷流轉因，
是故當棄捨， 常得離憂怖。
若人求樂果， 當除其苦因，
若斷彼放逸， 則無諸苦難。
又著放逸者， 引生於睡眠，
及惡作因緣， 當墮於險岸。
不放逸最勝， 無令少生起，
捨離常獲安， 樂著為彼縛。
諸天放逸故， 展轉增癡醉，
如禽無所知， 常為地獄行。
無量諸天人， 為欲所桎梏，
墮放逸海中， 如魚投羂網。
又天中有情， 耽欲無知覺，
為放逸纏心， 彼樂豈能久？
意隨放逸轉， 境界常現前，
於樂無厭患， 彼天常苦惱。
諸天著欲行， 皆由彼放逸，
是法不堅牢， 能壞於壽命。
無量百千萬， 那由他諸天，
為欲火所燒， 由愚癡放逸。
彼放逸過惡， 能令諸有情，
造彼不善因， 後招其苦果。
善真實觀察， 彼放逸自性，
譬之於毒蚖， 亦如利刀劍。
放逸使諸天， 一切皆隨轉，
初 眎 若親朋， 後覺如冤敵。
天人阿脩羅， 及彼諸龍等，
皆由放逸故， 而生諸障難。
為放逸所惑， 不能修眾善，
是人失大利， 求趣險惡道。
若人常樂著， 飲食與和合，
造作傍生行， 為放逸欺誑。
又彼諸天人， 遠離眾善業，
展轉恣癡迷， 放逸何所得？
諸天放逸故， 福盡而墮落，
為業風所吹， 漂淪於惡趣。
經無量百千， 輪迴生滅苦，
無正念思惟， 常生諸憂怖。
諸天由彼癡， 飲放逸濁水，
後墮地獄中， 猛火常圍繞。
若人於世間， 常樂不放逸，
勤修諸福業， 定得生天中。
人身極難得， 得已生放逸，
放逸極黑暗， 當招地獄苦。
若人樂放逸， 復不生憐愍，
於彼命終時， 受極苦熱惱。
非世火所燒， 及刀劍所斷，
是放逸熾火， 從五根發起。
樂壞即為苦， 親屬亦如冤，
皆由放逸生， 是故當棄捨。
放逸與癡愛， 令貪轉增長，
是三種可畏， 能壞眾生善。
無智捨正法， 樂作於放逸，
為焰摩使者， 臨終所驅逼。
放逸極險惡， 智者常守護，
彼於命終時， 安隱無諸怖。
放逸第一苦， 不放逸最樂，
若求彼樂者， 不應行放逸。
於彼處界等， 起放逸過患，
損壞諸善根， 則生諸障礙。
又彼放逸者， 樂著於形色，
由增上無知， 即趣於險難。
若常作放逸， 定墮於惡道，
愚夫不覺知， 彼死掌中住。
諸天福盡故， 皆由生放逸，
為彼所損害， 墮落無能捄。
唯有一善法， 具足諸功德，
忍辱常相應， 憐愍於含識，
由此善根力， 臨終離諸怖。
是故捨放逸， 專注勤修作，
常遠離愚癡， 善護於明惠，
若達此二法， 放逸自除斷。
此丈夫法財， 決定當修習，
由具彼財故， 則樂不放逸。
放逸名為縛， 不放逸即解，
如是二種相， 以方便揀擇。
若樂放逸者， 當起善思惟，
於後命終時， 則知其業果。
又復捨家人， 常生於止足，
精進修諸善， 得近寂滅樂。
離世俗攀緣， 唯務於真諦，
不為諸魔事， 少分而動亂。
若人意寂靜， 常離諸希求，
勝智則發生， 於彼何有苦？
以正惠觀察， 過現諸恐怖，
當脫彼未來， 無量煩惱縛。
若樂不放逸， 常不值諸難，
由智離垢染， 當證真常處。
此放逸能壞， 諸天妙五欲，
何況彼愚夫， 耽著無知覺！
若樂行放逸， 彼人則近死，
能離彼過失， 善任持惠命。
放逸不放逸， 二種如是說，
近之為苦本， 捨之則遠死。
諸天及世人， 常著於欲樂，
猶如彼飛禽， 二種無有異。
不達彼正法， 不知解脫因，
如是天及人， 故與彼相似。
若棄捨放逸， 常樂於勝行，
如是諸有情， 此為真智者。
諸天樂遊戲， 常作於放逸，
雖受天福報， 與彼禽同類。
諸業有差別， 受生則有異，
唯善法可依， 決定無少墮。
若不悟輪迴， 一切皆歸盡，
彼天極愚癡， 顛倒唯自損。
若天依正法， 住無垢境界，
不作放逸行， 為世所恭敬。
謂彼苦與樂， 皆從因緣起，
彼天善覺了， 不造非義利。
於親眷朋友， 互相而繫屬，
不厭怖輪迴， 何曾求出離！
飲酒生放逸， 智者當了知，
飲已即消散， 放逸難可壞。
放逸發狂亂， 馳騁於五趣，
是故方便說， 為患逾惛醉。
若人行放逸， 受罪俱胝劫，
飲者日當醒， 放逸長時醉。
遠離放逸者， 則無彼墮落，
若為彼所牽， 常沈於諸有。
若樂饒益者， 當捨諸放逸，
為最上煩惱， 是諸佛所說。
為放逸所牽， 令心則輕動，
諸天由是故， 懈怠無修斷。
若不遠放逸， 惡惠深可怖，
定墮於險難， 後受彼熱惱。
從天中墮落， 則受諸艱苦，
當知彼放逸， 少不可親近。
若常樂放逸， 彼無快樂分，
當知彼放逸， 第一苦根本。
無數諸天人， 皆因放逸故，
墮於地獄中， 百千俱胝劫。
放逸第一冤， 不放逸如友，
是故當親近， 常為作饒益。
諸法集要經卷第二
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【經文資訊】大正藏第 17 冊 No. 0728 諸法集要經
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