Mahāparinirvāṇasūtra (Mahaparinirvana Sutra) 大般涅槃經
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大般涅槃經卷第十一北涼天竺三藏曇無讖譯
◎現病品第六
[0428b20] 爾時迦葉菩薩白佛言:「世尊!如來已免一切疾病,患苦悉除,無復怖畏。世尊!一切眾生有四毒箭,則為病因。何等為四?貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因,則有病生,所謂愛熱肺病、上氣吐逆、膚體[病-丙+習][病-丙+習]、其心悶亂、下痢噦噎、小便淋瀝、眼耳疼痛、背滿腹脹、顛狂乾消鬼魅所著。如是種種身心諸病,諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利,而作是言:『我今背痛,汝等當為大眾說法?』有二因緣,則無病苦。何等為二?一者憐愍一切眾生,二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道,常行愛語,利益眾生不令苦惱,施疾病者種種醫藥,何緣於今自言有病?世尊!世有病人,或坐或臥不安處所,或索飲食,勅誡家屬,修治產業,何故如來默然而臥,不教弟子聲聞人等,尸波羅蜜、諸禪解脫、三摩跋提、修諸正勤?何緣不說如是甚深大乘經典?如來何故不以無量方便,教大迦葉、人中象王、諸大人等,令不退於阿耨多羅三藐三菩提?何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者?世尊實無有病,云何默然,右脇而臥?諸菩薩等,凡所給施病者醫藥,所得善根悉施眾生,而共迴向一切種智,為除眾生諸煩惱障、業障、報障。煩惱障者,貪欲、瞋恚、愚癡,忿怒、纏蓋、焦惱、嫉妬、慳悋、奸詐、諛諂、無慚無愧,慢慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢,放逸貢高、懟恨諍訟、邪命諂媚、詐現異相、以利求利、惡求多求,無有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無厭、纏縛難解,欲於惡欲、貪於惡貪、身見有見及以無見、頻申憙睡、欠呿不樂、貪嗜飲食、其心[夢-夕+登]瞢、心緣異想、不善思惟、身口多惡、好憙多語,諸根闇鈍、發言多虛,常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋,是名煩惱障。業障者,五無間罪,重惡之病。報障者,生在地獄、畜生、餓鬼,誹謗正法及一闡提,是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時,給施一切疾病醫藥,常作是願,令諸眾生永斷如是三障重病。
[0428c28] 「復次世尊!菩薩摩訶薩修菩提時,給施一切病者醫藥,常作是願,願令眾生永斷諸病,得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王,斷除一切諸惡重病,願諸眾生得阿伽陀藥,以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉,速得成就無上佛藥,消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進,成就如來金剛之心,作微妙藥療治眾病,不令有人生諍訟想。亦願眾生作大藥樹,療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭,得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊!菩薩如是,已於無量百千萬億那由他劫發是誓願,令諸眾生悉無復病,何緣如來乃於今日唱言有病?
[0429a13] 「復次世尊!世有病人,不能坐起、俯仰、進止,飲食不御,漿水不下,亦復不能教戒諸子,修治家業。爾時父母、妻子、兄弟、親屬、知識,各於是人生必死想。世尊!如來今日亦復如是,右脇而臥,無所論說,此閻浮提有諸愚人,當作是念:『如來正覺必當涅槃。』生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故?如來常住無變易故,以是因緣,不應說言我今背痛。
[0429a22] 「復次世尊!世有病者,身體羸損,若偃若側,臥著床褥,爾時家室心生惡賤,起必死想。如來今者亦復如是,當為外道九十五種之所輕慢,生無常想。彼諸外道當作是言:『不如我等,以我性常,自在時節、微塵等法而為常住,無有變易。沙門瞿曇無常所遷,是變易法。』以是義故,世尊!今日不應默然,右脇而臥。
[0429a28] 「復次世尊!世有病者,四大增損,互不調適,羸瘦乏極,是故不能隨意坐起,臥著床褥。如來四大無不和適,身力具足亦無羸損。世尊!如十小牛力不如一大牛力,十大牛力不如一青牛力,十青牛力不如一凡象力,十凡象力不如一野象力,十野象力不如一二牙象力,十二牙象力不如一四牙象力,十四牙象力不如雪山一白象力,十雪山白象力不如一香象力,十香象力不如一青象力,十青象力不如一黃象力,十黃象力不如一赤象力,十赤象力不如一白象力,十白象力不如一山象力,十山象力不如一優鉢羅象力,十優鉢羅象力不如一拘物頭象力,十拘物頭象力不如一分陀利象力,十分陀利象力不如人中一力士力,十人中力士力不如一鉢健提力,十鉢健提力不如一八臂那羅延力,十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫,身中諸節,節不相到。人中力士,節頭相到。鉢健提身,諸節相接。那羅延身,節頭相拘。十住菩薩諸節骨解,盤龍相結,是故菩薩其力最大。世界成時,從金剛際起金剛座,上至道場菩提樹下,菩薩坐已,其心即時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒,嬰孩小兒愚癡無智,無所能說,以是義故,隨意偃側,無人譏訶。如來世尊有大智慧,照明一切;人中之龍,具大威德;成就神通無上仙人,永斷疑網,已拔毒箭,進止安詳,威儀具足,得無所畏。今者何故右脇而臥,令諸人天悲愁苦惱?」
[0429b27] 爾時迦葉菩薩即於佛前而說偈言:
「瞿曇大聖德, 願起演妙法,
不應如小兒, 病者臥床席。
調御天人師, 倚臥雙樹間,
下愚凡夫見, 當言必涅槃。
不知方等典, 甚深佛所行,
不見微密藏, 猶盲不見道。
惟有諸菩薩, 文殊師利等,
能解是甚深, 譬如善射者。
三世諸世尊, 大悲為根本,
如是大慈悲, 今為何所在?
若無大悲者, 是則不名佛,
佛若必涅槃, 是則不名常。
惟願無上尊, 哀受我等請,
利益於眾生, 摧伏諸外道。」
[0429c14] 爾時世尊,大悲熏心,知諸眾生各各所念,將欲隨順畢竟利益,即從臥起,結跏趺坐,顏貌熈怡,如融金聚,面目端嚴,猶月盛滿,形容清淨,無諸垢穢,放大光明充遍虛空。其光大盛,過百千日,照于東方、南西北方、四維上下諸佛世界,惠施眾生大智之炬,悉令得滅無明黑闇,令百千億那由他眾生,安止不退菩提之心。爾時世尊,心無疑慮,如師子王,以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔,一一毛孔出一蓮花,其花微妙各具千葉,純真金色,琉璃為莖,金剛為鬚,玫瑰為臺,形大團圓猶如車輪,是諸蓮花,各出種種雜色光明,青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄,是八地獄其中眾生,常為諸苦之所逼切,所謂燒煮、火炙、斫刺、[利-禾+皮]剝,遇斯光已,如是眾苦悉滅無餘,安隱清涼,快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏,言諸眾生皆有佛性;眾生聞已,即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄,所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄,是中眾生常為寒苦之所逼惱,所謂擘裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已,如是等苦亦滅無餘,即得調和熅煖適身。是光明中亦說如來祕密之藏,言諸眾生皆有佛性;眾生聞已,即便命終生人天中。爾時於此閻浮提界及餘世界,所有地獄皆悉空虛,無受罪者,除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼,以髮纏身,於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已,飢渴即除。是光明中亦說如來微密祕藏,言諸眾生皆有佛性;眾生聞已,即便命終生人天中,令諸餓鬼亦悉空虛,除謗大乘方等正典。畜生眾生,互相殺害、共相殘食,遇斯光已,恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏,言諸眾生皆有佛性;眾生聞已,即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡,除謗正法。
[0430a21] 是一一花各有一佛,圓光一尋,金色晃曜,微妙端嚴最上無比,三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊,或有坐者、或有行者、或有臥者、或有住者,或有震雷音者、或澍雨者、或放電光、或復興風,或出煙焰身如火聚,或復示現七寶諸山、池泉河水、山林樹木,或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅,或復示現象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰諸鳥,或復示現令閻浮提所有眾生,悉見地獄、畜生、餓鬼,或復示現欲界六天。復有世尊,或說陰界諸入多諸過患,或復有說四聖諦法,或復有說諸法因緣,或復有說諸業煩惱皆因緣生,或復有說我與無我,或復有說苦樂二法,或復有說常無常等,或復有說淨與不淨。復有世尊為諸菩薩演說所行六波羅蜜,或復有說諸大菩薩所得功德,或復有說諸佛世尊所得功德,或復有說聲聞之人所得功德,或復有說隨順一乘,或復有說三乘成道。或有世尊左脇出水、右脇出火;或有示現初生出家,坐於道場菩提樹下,轉妙法輪,入于涅槃;或有世尊作師子吼,令此會中有得一果、二果、三果、至第四果;或復有說出離生死,無量因緣。
[0430b15] 爾時於此閻浮提中,所有眾生遇斯光已,盲者見色,聾者聽聲,啞者能言,拘躄能行,貧者得財,慳者能施,恚者慈心,不信者信。如是世界,無一眾生修行惡法,除一闡提。
[0430b19] 爾時一切天、龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、健陀、憂摩陀、阿婆魔羅、人非人等,悉共同聲唱如是言:「善哉,善哉!無上天尊,多所利益。」說是語已,踊躍歡喜,或歌或舞,或身動轉。以種種花散佛及僧,所謂天優鉢羅花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、散陀那花、摩訶散陀那花、盧脂那花、摩訶盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛見花、大愛見花、端嚴花、第一端嚴花,復散諸香,所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和合雜香、海岸聚香,復以天上寶幢、幡、蓋,諸天伎樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹,供養於佛,而說偈言:
「我今稽首大精進, 無上正覺兩足尊,
天人大眾所不知, 惟有瞿曇乃能了。
世尊往昔為我故, 於無量劫修苦行,
如何一旦放本誓, 而便捨命欲涅槃?
一切眾生不能見, 諸佛世尊祕密藏,
以是因緣難得出, 輪轉生死墜惡道。
如佛所說阿羅漢, 一切皆當至涅槃,
如是甚深佛行處, 凡夫下愚誰能知?
施諸眾生甘露法, 為欲斷除諸煩惱,
若有服此甘露已, 不復受生老病死。
如來世尊以療治, 百千無量諸眾生,
令其所有諸重病, 一切消滅無遺餘。
世尊久已捨病苦, 故得名為第七佛,
惟願今日雨法雨, 潤漬我等功德種。
是故大眾及人天, 如是請已默然住。」
[0430c19] 說是偈時,蓮花臺中一切諸佛,從閻浮提遍至淨居,悉皆聞之。
[0430c20] 爾時佛告迦葉菩薩:「善哉,善哉!善男子!汝已具足如是甚深微妙智慧,不為一切諸魔外道之所破壞。善男子!汝已安住,不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子!汝已成就樂說辯才,已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊,是故能問如來正覺如是之義。善男子!我於往昔,無量無邊億那由他百千萬劫,已除病根,永離倚臥。迦葉!過去無量阿僧祇劫,有佛出世,號無上勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,為諸聲聞說是大乘大涅槃經,開示分別,顯發其義。我於爾時,亦為彼佛而作聲聞,受持如是大涅槃典,讀誦通利、書寫經卷,廣為他人開示分別,解說其義;以是善根,迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子!我從是來,未曾有惡煩惱業緣,墮於惡道,誹謗正法,作一闡提,受黃門身無根二根,反逆父母,殺阿羅漢,破塔壞僧,出佛身血,犯四重禁。從是已來,身心安隱,無諸苦惱。迦葉!我今實無一切疾病。所以者何?諸佛世尊久已遠離一切病故。
[0431a11] 「迦葉!是諸眾生不知大乘方等密教,便謂如來真實有疾。迦葉!如言如來人中師子,而如來者實非師子,如是之言即是如來祕密之教。迦葉!如言如來人中大龍,而我已於無量劫中捨離是業。迦葉!如言如來是人是天,而我真實非人非天,亦非鬼神、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽,非我、非命、非可養育、非人士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非聲聞、非說非不說。如是等語,皆是如來祕密之教。
[0431a22] 「迦葉!如言如來猶如大海、須彌山王,而如來者實非鹹味、同於石山,當知是語亦是如來祕密之教。迦葉!如言如來如分陀利,而我實非分陀利也,如是之言即是如來祕密之教。迦葉!如言如來猶如父母,而如來者實非父母,如是之言亦是如來祕密之教。迦葉!如言如來是大船師,而如來者實非船師,如是之言亦是如來祕密之教。迦葉!如言如來猶如商主,而如來者實非商主,如是之言亦是如來祕密之教。迦葉!如言如來能摧伏魔,而如來者實無惡心欲令他伏,如是之言皆是如來祕密之教。迦葉!如言如來能治癰瘡,而我實非治癰師也,如是之言亦是如來祕密之教。
[0431b06] 「迦葉!如我先說:『若有善男子、善女人,善能修治身、口、意業,捨命之時,雖有親族取其屍骸,或以火燒,或投大水,或棄塚間,狐狼禽獸競共食噉,然心意識即生善道。而是心法,實無去來,亦無所至。真是前後相似相續,相貌不異。』如是之言,即是如來祕密之教。迦葉!我今言病,亦復如是,亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利:『吾今背痛,汝等當為四眾說法。』迦葉!如來正覺實無有病,右脇而臥,亦不畢竟入於涅槃。迦葉!是大涅槃,即是諸佛甚深禪定,如是禪定,非是聲聞緣覺行處。
[0431b17] 「迦葉!汝先所問,如來何故倚臥不起,不索飲食、戒勅家屬修治產業?迦葉!虛空之性,亦無坐起、求索飲食、勅戒家屬修治產業,亦無去來、生滅老壯、出沒傷破、解脫繫縛,亦不自說、亦不說他、亦不自解、亦不解他,非安非病。善男子!諸佛世尊亦復如是,猶如虛空,云何當有諸病苦耶?
[0431b24] 「迦葉!世有三人,其病難治:一、謗大乘,二、五逆罪,三、一闡提。如是三病世中極重,悉非聲聞緣覺、菩薩之所能治。善男子!譬如有病必死難治,若有瞻病隨意醫藥,若無瞻病隨意醫藥,如是之病定不可治,當知是人必死不疑。善男子!是三種人亦復如是,若有聲聞、緣覺、菩薩,或有說法,或不說法,不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉!譬如病人,若有瞻病隨意醫藥,則可令差,若無此三則不可差。聲聞緣覺亦復如是,從佛菩薩得聞法已,即能發於阿耨多羅三藐三菩提心,非不聞法能發心也。迦葉!譬如病人若有瞻病隨意醫藥,若無瞻病隨意醫藥,皆悉可差。有一種人亦復如是,或值聲聞、不值聲聞,或值緣覺、不值緣覺,或值菩薩、不值菩薩,或值如來、不值如來,或得聞法、或不聞法,自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人,或為自身、或為他身、或為怖畏、或為利養、或為諛諂、或為誑他、書寫如是大涅槃經,受持讀誦,供養恭敬,為他說者。
[0431c15] 「迦葉!有五種人於是大乘大涅槃典,有病行處,非如來也。何等為五?一斷三結,得須陀洹果,不墮地獄、畜生、餓鬼,人天七返,永斷諸苦,入於涅槃。迦葉!是名第一人有病行處,是人未來過八萬劫,便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!第二人者,斷三結縛、薄貪恚癡,得斯陀含果,名一往來,永斷諸苦,入於涅槃。迦葉!是名第二人有病行處,是人未來過六萬劫,便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!第三人者,斷五下結,得阿那含果,更不來此,永斷諸苦入於涅槃,是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫,便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!第四人者,永斷貪欲、瞋恚、愚癡,得阿羅漢果,煩惱無餘,入於涅槃,亦非騏驎獨一之行,是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫,便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!第五人者,永斷貪欲、瞋恚、愚癡,得辟支佛道,煩惱無餘,入於涅槃,真是騏驎獨一之行,是名第五人有病行處。是人未來過十千劫,便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉!是名第五人有病行處,非如來也。」
大般涅槃經聖行品第七之一
[0432a08] 爾時佛告迦葉菩薩:「善男子!菩薩摩訶薩應當於是大般涅槃經,專心思惟五種之行。何等為五?一者聖行、二者梵行、三者天行、四者嬰兒行、五者病行。善男子!菩薩摩訶薩常當修習是五種行,復有一行是如來行,所謂大乘大涅槃經。迦葉!云何菩薩摩訶薩所修聖行?菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來,得聞如是大涅槃經,聞已生信,信已應作如是思惟:『諸佛世尊有無上道,有大正法,大眾正行,復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故,捨離所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金銀珍寶、微妙瓔珞、香花伎樂、奴婢僕使、男女大小、象馬車乘、牛羊鷄犬、猪豕之屬。』復作是念:『居家迫迮,猶如牢獄,一切煩惱由之而生。出家寬曠,猶如虛空,一切善法因之增長。若在家居,不得盡壽淨修梵行,我今應當剃除鬚髮,出家學道。』作是念已,我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時,天魔波旬生大苦惱,言是菩薩復當與我興大戰諍。善男子!如是菩薩何處當復與人戰諍?是時菩薩即至僧坊,若見如來及佛弟子,威儀具足諸根寂靜,其心柔和,清淨寂滅,即至其所而求出家,剃除鬚髮,服三法衣。既出家已,奉持禁戒,威儀不缺,進止安詳,無所觸犯。乃至小罪,心生怖畏,護戒之心,猶如金剛。
[0432b04] 「善男子!譬如有人帶持浮囊,欲渡大海。爾時海中有一羅剎,即從其人乞索浮囊。其人聞已即作是念:『我今若與必定沒死。』答言:『羅剎!汝寧殺我,浮囊叵得。』羅剎復言:『汝若不能全與我者,見惠其半。』是人猶故不肯與之。羅剎復言:『汝若不肯惠我半者,幸願與我三分之一。』是人不肯。羅剎復言:『若不能者,當施手許。』是人不肯。羅剎復言:『汝今若復不能與我如手許者,我今飢窮,眾苦所逼,願當濟我如微塵許。』是人復言:『汝今所索,誠復不多,然我今日方當渡海,不知前途近遠如何?若與汝者,氣當漸出,大海之難,何由得過?脫能中路,沒水而死。』善男子!菩薩摩訶薩護持禁戒,亦復如是,如彼渡人護惜浮囊。
[0432b18] 「菩薩如是護戒之時,常有煩惱諸惡羅剎,語菩薩言:『汝當信我,終不相欺,但破四禁,護持餘戒,以是因緣,令汝安隱,得入涅槃。』菩薩爾時應作是言:『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄,終不毀犯而生天上。』煩惱羅剎復作是言:『卿若不能破四禁者,可破僧殘,以是因緣,令汝安隱得入涅槃。』菩薩亦應不隨其語。羅剎復言:『卿若不能犯僧殘者,亦可故犯偷蘭遮罪,以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言:『卿若不能犯偷蘭遮者,可犯捨墮,以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言:『卿若不能犯捨墮者,可破波夜提,以是因緣令汝安隱得入涅槃。』菩薩爾時亦不隨之。羅剎復言:『卿若不能犯波夜提者,幸可毀破突吉羅戒,以是因緣可得安隱入於涅槃。』菩薩爾時心自念言:『我今若犯突吉羅罪,不發露者,則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中,護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅,敬重堅固,等無差別。菩薩若能如是堅持,則為具足五根諸戒,所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
[0432c13] 「迦葉!是菩薩摩訶薩復有二種戒:一者受世教戒,二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終不為惡,受世教戒者,白四羯磨然後乃得。復次善男子!有二種戒:一者性重戒,二者息世譏嫌戒。性重戒者,謂四禁也。息世譏嫌戒者,不作販賣、輕秤小斗、欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而臥、田宅種植、家業坐肆,不畜象馬車乘、牛羊駝驢、鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳羅、豺狼虎豹、猫狸猪豕及餘惡獸、童男童女、大男大女、奴婢僮僕、金銀琉璃、頗梨真珠、車璩馬瑙、珊瑚璧玉、珂貝諸寶、赤銅白臘、鍮石盂器、氍毺毾[毯-炎+登]、拘執毦衣、一切穀米、大小麥豆、穈粟稻麻、生熟食具,常受一食不曾再食、若行乞食及僧中食、常知止足不受別請、不食肉不飲酒、五辛能熏悉不食之,是故其身無有臭處,常為諸天一切世人恭敬供養、尊重讚歎,趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身,進止常與三衣鉢具,終不捨離,如鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子,不畜寶藏,若金、若銀,飲食、厨庫、衣裳服飾、高廣大床、象牙金床、雜色編織、悉不用坐,不畜一切細軟諸蓆、不坐象薦馬薦、不以細軟上妙衣服用敷床臥,其床兩頭不置二枕,亦不受畜妙好丹枕、安黃木枕。終不觀看象鬪、馬鬪、車鬪、兵鬪、男鬪、女鬪、牛鬪、羊鬪、水牛鷄雉鸚鵡等鬪,亦不故往觀看軍陣,不應故聽吹貝、鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之聲,除供養佛。摴蒱圍碁波羅塞戲、師子象鬪、彈碁六愽、拍毱擲石、投壺牽道、八道行成、一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手脚面目,不以抓鏡、芝草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮,亦不仰觀虛空星宿,除欲解睡。不作王家往返使命,以此語彼,以彼語此。終不諛諂,邪命自活,亦不宣說王臣盜賊鬪諍、飲食國土、飢饉恐怖、豐樂安隱之事。善男子!是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子!菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒,與性重戒等無差別。
[0433a22] 「善男子,菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已,作是願言:『寧以此身投於熾然猛火深坑,終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒,與剎利女、婆羅門女、居士女而行不淨。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以熱鐵周匝纏身,終不敢以破戒之身,受於信心檀越衣服。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以此口吞熱鐵丸,終不敢以毀戒之口,食於信心檀越飲食。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧臥此身大熱鐵上,終不敢以破戒之身,受於信心檀越床敷臥具。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『我寧以身受三百鉾,終不敢以毀戒之身,受於信心檀越醫藥。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以此身投熱鐵鑊,不以破戒,受於信心檀越房舍屋宅。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以鐵搥打碎此身,從頭至足令如微塵,不以破戒,受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以熱鐵挑其兩目,不以染心視他好色。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以鐵錐遍身攙刺,不以染心聽好音聲。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以利刀割去其鼻,不以染心貪嗅諸香。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以利刀割裂其舌,不以染心貪著美味。』復次善男子!菩薩摩訶薩復作是願:『寧以利斧斬斫其身,不以染心貪著諸觸。何以故?以是因緣,能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉!是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已,悉以施於一切眾生。以是因緣,願令眾生護持禁戒,得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒,具足成就波羅蜜戒。
[0433b25] 「善男子!菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時,即得住於初不動地。云何名為不動地耶?菩薩住是不動地中,不動、不墮、不退、不散。善男子!譬如須彌山,旋藍猛風不能令動、墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中,亦復如是,不為色聲香味所動,不墮地獄、畜生、餓鬼,不退聲聞辟支佛地,不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子!又復動者,不為貪欲恚癡所動;又復墮者,不墮四重;又復退者,不退戒還家;又復散者,不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子!菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動,不為陰魔所墮,乃至坐於道場菩提樹下,雖有天魔,不能令其退於阿耨多羅三藐三菩提,亦復不為死魔所散。善男子!是名菩薩摩訶薩修習聖行。
[0433c11] 「善男子!云何名為聖行?聖行者,佛及菩薩之所行故,故名聖行。以何等故,名佛菩薩為聖人耶?如是等人有聖法故,常觀諸法性空寂故,以是義故,故名聖人。有聖戒故,復名聖人。有聖定慧故,故名聖人。有七聖財,所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離,故名聖人。有七聖覺故,故名聖人。以是義故,復名聖行。
大般涅槃經卷第十一
【經文資訊】大正藏第 12 冊 No. 0374 大般涅槃經
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